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Friday, December 06, 2013

你知道你在傳甚麼嗎?──「信仰」短訊真假疑雲

你知道你在傳甚麼嗎?──「信仰」短訊真假疑雲
陳盈恩 甄敏宜 黎嘉晉

(時代論壇 一三七一期.二○一三年十二月八日)

上個月,網上流傳一則信息,指政府採用了基督徒設計師的作品,更新了香港的標誌──新設計「HK」之間有個十字架,從側面看是「天」字,與「家」合在一起,形成「天家」,即「香港是天父的家」,令人欣喜。但其實,該設計是「家是香港」運動的標誌,設計是否來自基督徒之手、是否包含屬靈涵意,並沒有官方確認,但至少可以確定的是,港府並未如短訊所言般棄「彩龍」為香港標誌。

這類短訊並非只有孤例,事實上,身處網絡世代,在網絡社交平台、手機通訊程式中,每天也流傳著相類信仰元素的信息。面對這些看似有信仰內容或屬靈體會的短訊,信徒應該怎樣看待,應否轉發?按下轉發鍵只需不足一秒鐘,背後又隱藏著怎樣的意義?

漁翁撒網基督教新媒體運動倡議人俞真坦言,對目前轉發信息的情況感到擔心,令人不自覺跌入陷阱中。他指出最關鍵的問題,是現代人在轉發信息前沒有加以核實,然而我們其實正在做記者所做的,但卻沒有先作求證便把信息發放,「這個(轉發)動作是很小,但影響卻很大。」

易得且不用負責的發言權

熟悉網絡文化、事奉機構也是專門服事青少年的燊火青年網絡U-Fire總幹事胡裕勇亦指,現時資訊泛濫,轉發信息的情況更是「係又傳唔係又傳」,很多人在轉發信息時都沒想過別人是否想收這些信息,更沒考慮過資訊的真確性,也沒研究清楚當中的內容。「原意可能是好,但可能人們會覺得被騷擾,達到反效果。」他提醒,現今社會十分敏感,所以信徒分享這些信息時也要注意,會否惹起別人的反感,也要對此有觸覺(sense)。

然而,到底為何會出現今天這種情況?俞真分析,這是因為「一切都來得太容易!」他表示現在每個人都很輕易便擁有發言權,只要花兩、三分鐘在互聯網上開一個社交網絡帳戶,便可隨時隨地發放信息;但過往則是要經過長時間很努力地建立自己,才有機會被人邀請去講一場講座。俞真形容現在的境況,就像以往用菲林相機拍照時,拍攝者都講求拍攝技術,思前想後才按一下按鈕;而現在則是用數碼相機,拍攝者可任意拍攝,隨時刪除,「來得太容易,警惕性也不高,這便容易掉以輕心,事事認為冇乜所謂,轉發信息時亦會認為『又唔係我寫嘅』,失卻了責任感。」

因被邊緣化而要轉發福音?

除了需要判辨真假的信息被流傳外,還有不少是屬信徒的信仰體會。例如早前舉行國際讚美操活動時,曾有飛鳥列隊在空中飛過,有信徒便把圖片放到網上,把自然現象與活動拉上關係。

俞真相信,這類短訊流傳的另一個原因,是有信徒覺得基督教在坊間被邊緣化,當有一些關於基督信仰的信息時,便比收到一般信息時大發熱心,加倍地積極轉發,讓基督教信息能在這資訊空間佔一席位,「這是信徒自卑感下的自我膨脹。」他以「家是香港」及讚美操出現飛鳥事件的轉發信息指出,轉發的問題重點不在於這些信息內容的真確性,而是從這種積極轉發的形式,讓他反思到底是否我們的信仰出了問題,要這樣轉發才能向大眾彰顯我們的信仰嗎?「即使真的是有個十字架或天父的家,那又如何?如我們自己的信仰是很紥實的,當收到這類信息時,便不會像久罕逢甘露般地去轉發。」

俞真指信徒熱心於福音是一件好事,但要用一些正確的方法,否則就像一位媽媽很想兒子的病盡快痊癒,於是便餵他吃香爐灰般,反倒害了兒子。他又指如我們因沒有核實,轉發了一些後來被證實為失實的信息,日後我們發放一些信仰見證分享時,別人便會質疑其可信性,無形中在不知不覺間損毁了自己作為基督徒身份的信譽。

以常理判斷 持觀望懷疑

香港浸會大學新聞系客席高級講師呂秉權則指出,信徒收到一些未經證實的消息後, 有幾項原則值得留意:信息內容是否違背常理(common sense);信息來源(source)是否可信,例如是否屬第一手資料;信息來源者的可靠性(credibility),例如是否具名字及職稱,抑或屬無名者;信息內容有沒有其他來源考證;以及信息的發放會否成為輿論鬥爭工具等。

呂秉權建議,接收者如果不清楚消息來源,又得不到多方面印證時,應對信息抱持觀望懷疑的態度,視之為參考。「這並不是說我們不信人,或以小人之心度君子之腹,而是對消息一種負責任的態度。」以上述「家是香港」標誌變「天家」為例,他表示,接收者可在網上查問消息來源,藉著網絡力量,甚至有機會尋得設計者解說,作出核證。不過按常理判斷,香港作為一個多元的城市,政府將某個宗教信息嵌入運動的標誌內的機會相當低。

而俞真亦指信徒當收到轉發信息時,應花時間核實其真確性;也須有自省能力,包括清楚自己轉發信息是真的想傳達該消息。他又表示信徒間也須互相守望,如對兄姊所轉發的有疑問,便應私下(非公開指摘形式)聯絡對方表達意見(又或可能在了解後得知發放是沒問題)。對俞真而言,當他在收到信息時,除必搜尋核實外,有些信息亦只會讚好,而他轉發的,都是有助鼓勵別人的,提供資料等的信息;在如有需要時,個別轉發亦會加上自己的意見,甚至是不贊同轉發內容的分析等。

除了未經證實的資訊外,社會事件發生期間的代禱呼籲也成為討論話題,更讓人質疑發送者動機,就如在今年無綫電視台慶前一天,有一則短訊呼籲市民通知親友收看台慶節目,並為節目製作成功、取得收視佳績而代禱,被人視為對網民發起「熄機」杯葛行動的回應。呂秉權表示,信徒收到這類代禱短訊的時候,同樣可以常理作判斷,留意有關呼籲歷來曾否出現,還是今次才有,「你會發現,這(上述代禱呼籲)跟阿叻 (該台藝員)早前表示節目收視達若干點,該台會捐錢予慈善團體有關。」

「如此這呼籲是否純信仰、無私性質?你可以說(收看台慶節目)為了捐錢,但僅為捐錢而按遊戲規則去做,又是否合乎常理?」

失掉社會價值更值憂心

近來於信徒群體引起頗大迴響的,還有《聖經故事》(The Bible)這電視節目。在本港電視台啟播該劇之前,流傳一個極力鼓勵信徒收看的短訊,而劇集啟播當晚(十一月六日),適逢是申領電視台牌照不果的看香港電視旗下員工呼籲市民到政總集會,希望立法會通過運用特權法,要求政府公開發牌的相關文件當天。一邊廂,部份信徒為著電視台播放宗教題材節目而感恩;同時在另一邊廂,為數不少的市民為著失去「電視台選擇」而婉惜。

呂秉權認為,信徒在考慮收看啟播集,還是到場支持港視員工時候,應當作出衡量。誠然收看The Bible,對信仰起溫故知新作用,也是表達對該劇的支持,但基督信仰相當重視公義價值,站在弱勢一方,為受壓迫的社群發聲,「這是對信仰轉化為生活而應當作的事」。

呂秉權表示,當看見街上到處都是十字架、電視台播放多了宗教題材節目,表面上值得高興,但信徒更應為香港逐漸失去正常而有效的社會價值而擔憂。比起一些象徵性的標誌,他更看重基督信仰所珍重的公平公義價值有否在社會彰顯,後者更為根本,更加重要。

俞真也認為,真正的信仰不是星光熠熠的,而是實踐在我們的生活中,「現在我們只顧著在嘴巴上(網上)的發言,但其實最需要的是要照鏡,每日三省吾身,看看自己在日常生活中是否活出基督的樣式。」

Wednesday, November 13, 2013

討論教會不是破壞教會 / 陳重鈞 : 眾議園 -《時代論壇》Christian Times

討論教會不是破壞教會 / 陳重鈞 : 眾議園 -《時代論壇》Christian Times

眾議園

討論教會不是破壞教會

陳重鈞

想為一些討論教會的人寫一兩句,他們被視為破壞教會的人。記得,討論教會的人,不是閒著沒事做,他們是真心愛教會的。他們不是苦毒或發泄,而是在被傷害和扭曲裡,說出真實吧罷了,是有尋真精神。教會只喜歡那些乖乖坐著的人,結果教會就只剩下乖乖坐著的人。
  那些覺得他們是破壞教會的人,你們只顧「好見證」、「福音廣傳」,我很清楚,因為我有很長一段時間,一直活在這種追求教會「好見證」、「福音廣傳」的人當中。
  事實是若你真的和我一樣,認真地傳福音,聽聽社會,就會見到,其實一般人心目中,對教會已不存盼望,教會壞見證比好見證多。反而,教會如何整頓自己,靠聖靈的能力,從淤泥裡重新整頓,才是教會真正的好見證,這種整頓才會感動人心。而教會「河蟹」掩飾,反而正正才是教會的壞見證。
  要反思的是,見證甚麼?是聖靈那真實的信望愛的能力,是基督的尋真精神和為愛、真道和弱勢犧牲。這些是面對自己,也自證了自己的生命力和為神所揀選。正如以色列是神所揀選,一樣會披上黑暗,但他們裡面有一種東西,使他們在一次又一次的破碎打壓裡,自證自己的生命力。這才是真實的見證。
  有時,責備別人破壞教會的人,只是安在教會四面牆內,身邊有太多信徒的聲音,卻沒有真的聽聽世界。
  至於討論教會會否影響福音廣傳,那很視乎你是否知道甚麼是福音。若福音是「認神、認罪、認十架、得永生」的一個信息,要傳出去,那麼,或許盡力使人接受,便是傳福音。教會形象,便會很影響別人會否上教會。
  若福音是「愛、生命力、解救、扶助弱勢」,那麼,其實別人討論與否,教會的生命力是自證的。正如德蘭修女,很多人都對她在加爾各答的服事有很多批評和負面説話,也記在歷史中,例如覺得她使世人將加爾各答和垂死病人的形象連結在一起;但人如何看德蘭修女,是心中澄明而見的,不是別人的説話能動搖。
  而且,若福音是只靠教會的傳福音功夫來傳,恐怕,大部份人都不能得救,至少在保羅──那時代誰敢找他傳福音?
  傳福音,是將聖靈的生命力,愛人如己精神、復和寬恕、服事謙卑、捨己尋真、甘居低微等等逆向思維,傳播、感染並改變這個扭曲人心的世代。一般人活在辦公室,就很明白世代的需要,面對人的自私、暴力、比較、爭上位、「抽水」,互相扭曲生命。這些全部的答案都是福音:人心改變,裝載聖靈的生命力,用愛去醫治別人,為別人洗腳、捨己、寬恕。恕我能力低微,我心裡看得見福音,卻很難在説話表達得好。
  或者簡而言之,「解救和服事」是福音和聖靈的特徵,「暴力和上位」是世俗的特徵。有前者在心中,就是有聖靈的人。想想,教會打壓討論教會的人,是暴力、高壓?還是解救、服事?
  而傳福音,就不只是一個訊息,而是「使別人也有醫治他人的生命力」。是將「枯井轉化為甜水的活井」,將「苦毒輸出處轉化為愛心輸出處」。(用這看看你認識的人)這才是真正傳福音,「使萬民作門徒」。其實不是人能力所能及。
  回到基礎、系統神學,「傳福音全是三一神的工作」。難道任何人能破壞神的工作嗎?你是這樣信的嗎?教會傳福音也不是全民皆兵的。
  但是,看!聖靈是在世代運行的。自從創一2,聖靈的運行從沒有停過。祂會作成祂要作的工作,無人、無屬靈勢力能阻。
  信仰,是與神的個人關係,不是一個訊息,而是經歷神。生命被神震憾,在茫茫人生突然遇上神,醒覺,以信望愛和愛人如己渡餘生,並不是教會的力量。不是見證,不是佈道活動,也不是人的討論。討論教會的人當中,有些是愛教會,有些只是愛真理或公義,都是正面的人性,由得他們吧。

一三六七期.二○一三年十一月十日

Thursday, July 18, 2013

請開放教會來讓人偷聖經 / 胡金榮

請開放教會來讓人偷聖經 / 胡金榮 : 不是青葱 -《時代論壇》Christian Times


請開放教會來讓人偷聖經
胡金榮

最近一群肢體為聚會點的開放程度有所爭論,箇中細節不贅。但當中有些說話令我聽了不甚安樂。有對保安憂慮的肢體說了一句:「當有人偷東西的時候,倡議聚會點無限開放的肢體,是否會夾錢來支付當中的損失?」這一句令我重新思考,甚麼是教會?甚麼是教會的資產?甚麼是管家應有的角色?

教會的資產應該屬於誰人?是會眾?是執事教牧?抑或是上主?在這個熱衷於投資炒賣的世代,教會也愛把其資產放進這些投資投機的活動,但只要是有賬面上的收入,一般不會為會眾所質疑。但如果我說:「來,開放教會讓陌生人也可來吃喝拉睡,讓缺乏疲憊的朋友隨心隨手拿走有用的物資,那怕是一張椅又或一本聖經,哪管他用作變賣銅鐵來充饑,又或以聖經為枕安睡,我們將之視之為生命的投資,讓別人感受到上主的寬容。」我相信我的下場會和司提反沒有兩樣。

這個年頭,還有多少教會會唱「萬物都是從主而來」這獻禮文,還有多少教會會教導馬太福音廿五章最後十六節的內容?《孤星淚》最動人的一幕,不就是男主角獲假釋後亡命天涯,被主教帶進教堂飽餐借宿,他偷銀器逃走卻被捉拿,最後獲主教開脫免罪的一幕嗎?耶穌究竟想把教會的財產贈給股票行的經紀和市場上的大鱷,抑或是一位因困乏而走上絕路的貧窮人?

我心目中的教會應該是廿四小時開放,公眾可以隨意進入堂會的禮拜空間甚或房間,或是避暑乘涼,或是借宿一宵。堂會門口甚至不需要有大門鐵閘,只要鎖好那些放置少量現金以及個人資料的地方如牧師室就可以。深夜的空間開放不需要有管事值勤,除非教會不信任自己身處的社群。不是說好「金和銀我都沒有」嗎?教會開放堂址,讓陌生人來偷單張偷聖經(也只有這兩樣可偷),不也是美事嗎?

抑或,今日的教會擁有太多,多到一個地步,已經不是從上主而來?

(作者服事於人口老化的社區,經常被上司誤會為八十後,每天為自己辭職的日子倒數。)

時代論壇一三五○期.二○一三年七月十四日

Thursday, October 18, 2012

The Church: A Family, a Fellowship, and the Body of Jesus Christ


The Church: A Family, a Fellowship, and the Body of Jesus Christ
Mark Dever

Can you define what a Christian is without mentioning the church? If you can, your definition just might not line up with the Bible's.

Think about it. If you're an orphan, you don't adopt parents; they adopt you. If your adoptive parents are named Smith, you now attend the Smith family dinners with the parents and all the children. You share a bedroom at night with the Smith siblings. When the teacher at school calls out attendance and says, "Smith?" you raise your hand like your older brother did before you and your younger sister will do after you. And you do this not because you decided to play the role of "Smith," but because someone went to the orphanage and said, "You will be a Smith." On that day, you became the child of someone and the sibling of others.

Only your name's not Smith. It's Christian, named after the one through whom you were adopted, Christ (Eph. 1:5). Now you're part of the whole family of God. "The one who makes men holy and those who are made holy are of the same family" (Heb. 2:11).

And this is no dysfunctional family, with family members estranged from one another. It's a fellowship. When God "called you into fellowship with his Son Jesus Christ our Lord" (1 Cor. 1:9), he also called you into "fellowship" with the whole family (1 Cor. 5:2).

And this is no polite and formal fellowship. It's a body, bound together by our individual decisions but also bound together by far more than human decision—the person and work of Christ. You would be as foolish to say, "I'm not a part of the family," as you would be to cut off your own hand or nose. As Paul said to the Corinthians, "The eye cannot say to the hand, ‘I don't need you!' And the head cannot say to the feet, ‘I don't need you!'" (1 Cor. 12:21).

In short, it's impossible to answer the question "What is a Christian?" without ending up in a conversation about the church; at least, in the Bible it is. Not only that, it's hard to stick with just one metaphor for the church because the New Testament uses so many of them: a family and a fellowship, a body and a bride, a people and a temple, a lady and her children. And never does the New Testament conceive of the Christian existing on a prolonged basis outside the fellowship of the church. The church is not really a place. It's a people—God's people in Christ.

Joining an Actual Church

When a person becomes a Christian, he doesn't just join a local church because it's a good habit for growing in spiritual maturity. He joins a local church because it's the expression of what Christ has made him—a member of the body of Christ. Being united to Christ means being united to every Christian. But that universal union must be given a living, breathing existence in a local church.

Sometimes theologians refer to a distinction between the universal church (all Christians everywhere throughout history) and the local church (those people who meet down the street from you to hear the Word preached and to practice baptism and the Lord's Supper). Other than a few references to the universal church (such as Matt. 16:18 and the bulk of Ephesians), most references to the church in the New Testament are to local churches, as when Paul writes, "To the church of God in Corinth" or "To the churches in Galatia."

Now what follows is a little intense, but it's important. The relationship between our membership in the universal church and our membership in the local church is a lot like the relationship between the righteousness God gives us through faith and the actual practice of righteousness in our daily lives. When we become Christians by faith, God declares us righteous. Yet we are still called to actively be righteous. A person who happily goes on living in unrighteousness calls into question whether he ever possessed Christ's righteousness in the first place (see Rom. 6:1-18; 8:5-14; James 2:14-15). So, too, it is with those who refuse to commit themselves to a local church. Committing to a local body is the natural outcome—it confirms what Christ has done. If you have no interest in actually committing yourself to an actual group of gospel-believing, Bible-teaching Christians, you might question whether you belong to the body of Christ at all! Listen to the author of Hebrews carefully:

Let us hold unswervingly to the hope we profess, for he who promised is faithful. And let us consider how we may spur one another on toward love and good deeds. Let us not give up meeting together, as some are in the habit of doing, but let us encourage one another—and all the more as you see the Day approaching. If we deliberately keep on sinning after we have received the knowledge of the truth, no sacrifice for sins is left, but only a fearful expectation of judgment and of raging fire that will consume the enemies of God. (Heb. 10:23-27)

Our state before God, if authentic, will translate into our daily decisions, even if the process is slow and full of missteps. God really does change his people. Isn't that good news? So please, friend, don't grow complacent through some vague idea that you possess the righteousness of Christ if you're not pursuing a life of righteousness. Likewise, please do not be deceived by a vague conception of the universal church to which you belong if you're not pursuing that life together with an actual church.

Except for the rarest of circumstances, a true Christian builds his life into the lives of other believers through the concrete fellowship of a local church. He knows he has not yet "arrived." He's still fallen and needs the accountability and instruction of that local body of people called the church. And they need him.

As we gather to worship God and exercise love and good deeds toward one another, we demonstrate in real life, you might say, the fact that God has reconciled us to himself and to one another. We demonstrate to the world that we have been changed, not primarily because we memorize Bible verses, pray before meals, tithe a portion of our income, and listen to Christian radio stations, but because we increasingly show a willingness to put up with, to forgive, and even to love a bunch of fellow sinners.

You and I cannot demonstrate love or joy or peace or patience or kindness sitting all by ourselves on an island. No, we demonstrate it when the people we have committed to loving give us good reasons not to love them, but we do anyway.

Do you see it? It's right there—right in the midst of a group of sinners who have committed to loving one another—that the gospel is displayed. The Christian church gives a visual presentation of the gospel when we forgive one another as Christ has forgiven us, when we commit to one another as Christ has committed to us, and when we lay down our lives for one another as Christ laid down his life for us.

Together we can display the gospel of Jesus Christ in a way we just can't by ourselves.


Friday, September 21, 2012

從牧師參選立會再思政教分離


時代論壇 第一三○八期(2012.09.23) 社評

雖然新一屆立法會選舉的七十個議席已經底定,於十月就職。但對香港社會來說,立法會選舉結果所帶來的啟迪仍堪細味。特別是本地公民社會力量愈趨強大,其透過今屆選票箱所表達出來的政治信號,無論是對政治建制信任度的趨降、對香港核心價值可能被無聲出賣的憂慮,以至對未來處理種種議題的緩急先後,政圈中人無論身在行政機關抑或立法議會,無論是特區政府抑或中央政府,均必須小心聆聽,切勿錯讀錯判。

其實,今次選舉的一些涉及教會群體的現象,同樣值得本地信徒教牧細味。例如今屆選舉有候選人高調以其牧師身份參選,就引起不少主內兄姊議論。當選舉進入白熱化的階段,有宗派向會眾表明不贊成牧師傳道參政,也有神學院校的高層及個別老師表態助選。種種事件對於本地教會群體如何看待政教關係,實在是帶來不少新的衝擊。

進一步而言,當一位既沒有往績,又沒有鮮明政見的候選人高調標榜其教牧身份參與議會選舉,雖然最終落敗,卻有逾萬選民以選票支持,這現象就更不能忽視。當然,這萬多張選票到底是從其他候選人「界刂」出來,還是新開拓的票源,還需要學界日後仔細研究。而這萬多張選票日後會否引來其他候選人仿效,找宗教人士聯合成競選名單,仍屬未知之數。事實上,面對選舉政治,我們無意亦不可能以三言兩語來解釋每位選民的投票想法。然而,對於關心社會的朋友來說,這萬多張選票所揭示的社會思維,就總不能忽視──是選民對現時議會政治極度不滿,沒有任何一位候選人或所屬政黨可以投上信任一票?是投票者對於議會的期望,已經大大超出議會原有的議事及制衡職能?是教會(以至社會)愈來愈不介意政治權力與宗教勢力互相滲透,甚至互借東風?無論上述哪種想法最終成立,其對於公民社會與議會政治的未來關係,都可能有深遠的影響,值得仔細思量。

對於政教分離,基督教會(更正教會)裡不同宗派的看法原本寬緊不一,不過大體上都並非反對宗教關心政治,卻警覺到當政治建制與宗教網絡混淆不清時所可能帶來的負面影響,背後的精神並非對宗教信仰不信任,而是基於宗教信仰對人性軟弱的清醒認知。時至今日,香港社會正為了維護核心價值而披荊斬棘,「政(制)教(制)分離」背後那份對權力與人性的警惕,總不會過時,也不需要改變。





Tuesday, August 07, 2012

專業的服事者

主日學老師─專業的服事者
http://www.fhl.net/main/edu/edu117.html
作者 陳曼玲 2012.07.22

多年前我搬了家,主日前往住家附近的教會作禮拜,會後一位初次見面的姊妹便邀請我下次來教會服事,這個教會似乎在積極尋找服事同工。

然而,服事的意義僅在於幫助教會的運作而已嗎?還是因為要遵守上帝說我們都要彼此服事的命令呢?教會要如何招募同工並讓他們願意繼續留下來?我在目前的教會裡有一些觀察與分享。

1.向神禱告並分享教會異象

教會尋找合適的同工時,不要讓「能者多勞」,或是用「服事是神的誡命」類似的話語使人有罪惡感而來服事。要讓弟兄姊妹因使命感、懷著熱忱,而不只是為了幫補教會的缺乏與需要來服事,才能使弟兄姊妹愈服事愈喜樂;教會也不以乞求的態度請弟兄姊妹來服事,而要禱告神並分享屬神國度的大目標,尋找適當的同工一起參與大使命。

2.寧缺勿濫選擇適合的同工

有些人覺得教會人才多或是自認沒有太多聖經知識,服事的事還是交給別人好了;因此,每到兒童主日學新學年開始,就會聽到鼓勵大家投入服事的報告。有一年教會宣布:若是學期開始前還找不齊主日學的同工,他們就會一直等到有足夠的同工,主日學才會開班。還好學期開始後幾週,兒童主日學就開張了。

我的孩子從一歲開始就去主日學,看到別人為自己的孩子付出許多,基於感恩,我便開始加入主日學服事。

一開始,我只是填了一張志願表,幾天後兒童主日學負責人跟我聯絡,要我再填妥一份四頁多的表格:說明自己以前的服事經歷、有何不良犯罪紀錄、得救見證、屬靈上的掙扎、服事的動機、希望服事的項目等等。然後約了面談的時間,之後再聯絡通知我被分配的服事項目。

主日學新學年開始,全部的同工要接受一天的訓練,與其他的同工碰面,像是新生訓練一樣,並且熟悉主日學的上課內容與方式;特別是服事嬰兒的同工還得學習如何遵守州政府制訂的衛生法規,訓練之後並頒發證書。整個過程聽起來好像應徵工作,但是我卻看到教會對孩子的用心,寧缺勿濫地挑選適合的同工,讓我安心並相信,我的孩子去到主日學能得到保護與妥善的照顧。

3.多樣的服事項目

教會相信每個基督徒都有不同的恩賜與長處,因此面談時要瞭解弟兄姊妹的興趣、專長,將其與教會的需要做整合,而不是隨意把教會缺人做的項目塞給任何一個人。

教會因此設有許多的服事項目,以兒童主日學為例,從初生兒到三歲的幼兒班裡就有多種職分:照顧者、老師、代課老師與小組長。在這裡可以看到一些中年的祖父母級的弟兄姊妹,滿有愛心的把嬰兒抱在懷裡為他禱告、唱歌、說話。

在眾多的職分中,每個同工可以從小事上開始操練,並且透過觀察他人在不同崗位上的服事,有所學習。一段時間後,可以就自己感興趣或能力所及去嘗試不同的服事工作。

4.訂下符合資格的高標準

教會對每個職分,以文字詳細描述其內容與性質,並清楚傳達此服事的要求與目標,讓弟兄姊妹事先明白此服事項目

要做些什麼?減少中途發現自己不適任或不喜歡的挫折。有時教會也鼓勵同工嘗試不同的職分,或許有失敗的風險,但是這也是鼓勵弟兄姊妹發揮隱藏潛能的好機會。

5.裝備造就留住同工

留住同工才是發揮服事的真諦:教會要幫助弟兄姊妹,在屬天的道路上,因服事而更多體會神的愛與話語,並發揮神所給予的恩賜與潛能,使自己在靈命成長與生命成熟。

教會以愛的行動來帶領弟兄姊妹看重神的國,這跟為了留住同工的心而討好同工是兩種不同的態度。因此教會每年為同工辦感謝餐會,致贈每個人一個印有神的話與圖案的馬克杯,也表揚連續服事五年、十年、甚至廿年以上的同工;同工生日時也會收到印有經文的卡片。每年教會與同工簽訂一年的服事合約,讓同工不會覺得自己一旦開始服事,就會被要求做一輩子的倦怠感。

我看見服事的領袖為自己所擔任的職分與參與的同工盡心禱告,並把服事的事做到最好,不僅讓孩子在主日學有好的學習,也讓參與的同工也得到滿足的成就感,這也是許多同工願意一年接著一年留任的原因。

當同工必須離開,教會也感謝神必另有美好的帶領與安排。因為教會的工作是神自己的,不是人的;神因愛教會的熱心,必為教會成長所需的一切有所預備。

Saturday, July 07, 2012

青訓工程 - 今天北美教會的反思應借鏡

今年的歐國杯,西班牙的實力受惠於長期的青訓及培植工程。
反觀昔日足球王國的英國,老黃忠披甲,心有餘而力不足,只靠戰意頂住,成績不堪入目。

近年韓國、日本等隊伍既用外援,也發展青訓,造就今天對手不敢小覷的團隊。
擁有十二億人口的中國,卻天天發夢抄襲,只持守"拿來主義",不願意找自己應走的道路,加上不理會青訓失衡,中國足球始終無法紮紮實實登上另一個台階的原因。

今天的北美華人教會日漸老化,是否願意從此借鏡,期望有日能從拾雄風?

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青訓有成西班牙稱霸 拿來主義國足走彎路【明報專訊20120708】

西班牙在歐洲國家盃決賽大勝意大利4比0一役,到今天都令人津津樂道的,不僅是西班牙創下連續3次國際主要賽事奪標(2008年歐洲國家盃、2010年世界盃、2012年歐洲國家盃),而是西班牙這次「4-6-0」無鋒陣式令世人大吃一驚。人們起初質疑,一支球隊沒有前鋒該如何踢下去?發展下來,無鋒勝有鋒,全體球員的超強控球、水銀瀉地的無孔不入,任何球員都可以是前鋒,決賽對意大利第一球便是由中場球員大衛施華門前頂入。這種打法把世界足球推到另一個台階。

「地上最強」的西班牙足球,實力在於後備力量豐厚,人們只看到西班牙大型球會以金山堆砌出來的銀河艦隊,看不到大批新生代球員的脫穎而出,這是長期的培植人才工程,不可能一蹴即至,然而一旦收成,纍纍豐實的收穫足夠可以長期稱霸。由上屆歐洲國家盃到今屆,西班牙參加國際大賽的人選,每屆都不盡相同,這便是人員充沛的明證。相反,另一足球王國英格蘭,今屆在8強賽輸給意大利,有說是以這些人腳參賽仍能小組出線實是喜出望外,原因是這些球員年紀實在大了,老黃忠也得披甲上陣,踢到抽筋倒地,幸賴戰意頂住,不致慘敗而回。

從歐洲說到亞洲,當今亞洲兩支強隊韓國及日本,以前都是香港及中國的手下敗將,1980年代之後,兩國青訓漸見成效。此前,日本的足球隊只是企業的附屬品,大企業以旗下足球隊作為公關宣傳,定位是半職業;韓國足球轉向職業化比香港來得遲,香港老球迷應記得,當年韓國班霸教會隊來港獻技,亦不能佔盡上風。儘管如此,兩國的百年樹人大計其後綻放光芒,多次打入世界盃決賽周,新生代球員貢獻甚大。

日韓青訓推動足運、中國窒步瞠乎其後

當歐洲目睹「4-6-0」革命,當韓日仍然獨領亞洲風騷之時,中國則宣判一大批前國腳和前足協主要官員受賄罪名成立。幾乎同一時間,財大氣粗的中超球隊以天價買來英格蘭球會車路士名將杜奧巴及安歷卡,以1000萬歐元的薪酬請來2006年意大利世界盃奪冠教練納比執教鞭。在這些動輒要花上逾億人民幣的收購聲音之中,搞好青訓變成微弱的少數。

西班牙、日本、韓國是因為青訓打出名堂,英格蘭青訓不見出色,1966年初奪世界盃後難再進一步,強弱分野即在於此。中國的情也一樣,地方體育部門視足球比賽目的在於奪得錦標,集中火力之下,一個省只有幾支專業隊。中國人口13億,註冊足球員2萬;日本人口1.2億,註冊球員100萬;教練的比對是4000人對6萬人。中國球員集中參加全國成人聯賽,日本是一個年齡層一級的梯次排列,從地方到全國都有;西班牙更是小到5歲已有分齡賽,廣闊的人才基礎,帶出的結果如何,不言而喻。

不過,中國並非全無類似青訓經驗,以乒乓球為例,1959年容國團奪得中國第一個世界冠軍,當年的第一代乒將,連容在內,包括傅其芳和姜永寧都是香港人。此後全國掀起乒乓球熱,自此50年中國乒壇人才輩出,多次囊括世界錦標賽全部冠軍。這固然有中國在技術戰術推陳出新,但更關鍵的是新人接連而出,不愁被對手摸清底細。同樣地,羽毛球等亦是如此,但緣何乒乓球、羽毛球可以搞好青訓,培養一個又一個世界冠軍,但足球連衝出亞洲也無法,令人大惑不解。

30年來走盡彎路、中國欠缺腳踏實地

關鍵在於要脫離拿來主義的桎梏。日本1990年代曾經大量引入外援到新設立的職業聯賽,但這些過氣或未成熟的外援只在日本待幾年,或許就上座率而言有一定幫助,卻無助日本整體足球水平提升。當時日本兩條腿走路,既用外援,也發展青訓,於是造就今天的日本成為世界盃常客,遇上任何一支國家隊,對手都不敢小覷日本。中國要提升整體水平,大手筆購入過氣名將於事無補,那只是燒煙花式的閃亮一刻,當燦爛過後,再回復一片死寂。

中國足球過去30年走盡彎路,1980年代有學習巴西之說,後來又有說要向歐洲進軍,如今國家隊教練是西班牙退役名將甘馬曹,西班牙三奪大賽,「向西班牙學習」之聲又起。這種不走自己的道路,天天發夢要當世界一流的心態,是除了青訓失衡之外,中國足球始終無法紮紮實實登上另一個台階的原因。

Saturday, May 12, 2012

教會不買冒牌貨又不加大預算,說得通嗎?


兒童事工的禮物文化
韋寶寶(作者歷任三間教會堂主任,牧職年資二十多年)
時代論壇 牧師也瘋狂 第一二八九期.二○一二年五月十三日

兒童敬拜是教會中屬於用錢多的一個事工,每逢九月開學就得送禮,還人人有份,永不落空。到了聖誕,明明應該是紀念救主降生的節期,卻竟是給小朋友送紀念品的指定日子。元旦又說是佳節,心意當難免。這一筆還不及付帳,不多久就是農曆年,欠了賀年餽贈,就欠了節日氣氛,照樣省不了。幸好清明節不用送禮,但或前或後的復活節,沒有「Kinder出奇蛋」,導師總喜歡送出有顆蛋類的東西。隨後的節期,跟兒童絕緣,禮物卻不止息,除了生日要有表示,恆常每季都少不了甚麼金句獎、勤到獎、靈修獎、領新人獎……五花百門,應有盡有,不應有都有。

  一天,一家長跟我說:「牧師,為甚麼教會會給小朋友的禮物盡都是冒牌的?」兒童事工雖然向來不是我關注的焦點,但這回實在需要親自過問一下。我取了其中一份精品,發覺其上印刷的卡通人物可以用血肉糢糊來形容,不是冒牌是甚麼?同工歉意的對我說:「不好意思,看見這個價錢便宜就沒多作考慮。要知道是冒牌,我斷不會買。」

  「既說是便宜,那該想到冒牌的可能。」我說。「牧師,要買的禮物是那麼大量,預算又那麼有限,『便宜』是我們能想到的,哪裡會仔細推敲名牌不名牌。」這話顯出我興師問罪的不該,但我仍然表達兩個立場:第一,買冒牌貨,仍是不可為。第二,教會不會因為要買正牌貨而加大預算。

  不買冒牌貨又不加大預算,說得通嗎?說到底,兒童事工根本就不應該建立在「利誘」的基礎上,更不當順應兒童的有感需要(felt need)而造就趨附名牌的消費潮流。減少送禮的次數是一個出路,為的不是減低預算的壓力,而是不強化兒童對禮物的期望。牧養兒童,切忌用禮物替代我們創意的、用心的關懷。




我們的信仰群體,在搞甚麼鬼?!

我們的信仰群體,在搞甚麼鬼?!
文武仔

時代論壇眾議園
第一二八九期.二○一二年五月十三日



這是近來我一直在想的問題。

為甚麼在我們的群體中,會有人去花大量資源,上山找一塊木頭,以證明基督信仰的真實?當把精力傾注在一趟所謂「信心之旅」上,就是在基督信仰當集中火力關注的領域中缺席。為甚麼還好意思高舉甚麼「排除法」,說為那1%而為主「竭力作工」?

當木頭成為笑柄

冒死尋找的那塊木頭代表甚麼?不是基督信仰真實的明證,而只是別人的笑柄!為甚麼我們可以膚淺得如此「肉酸」?究竟,我們是否知道被實證主義牽著鼻子走?我們是否知道這種相信,是如何地淺薄和不堪一擊?我們是否知道,基督信仰的著重點(accent)在哪裡?經常把「福音本是神的『大』能」掛在口邊的請慢著,可能根本是不知道自己在說甚麼。

當信耶穌成為時尚

歌星信主,高呼自己是跟隨一股「耶穌時尚」走。為甚麼有信徒可以是異常興奮的?另方面,為甚麼我們可以在搞佈道會時,樂此不疲地去找藝人嘉賓,深信明星效應是領人信主最有效的方法?明星與信仰群體,彼此從中互得好處——前者乘著「時尚」,愛戴他的人變得更多;後者著重信主的人數。今天,我還聽到有人以「甚麼甚麼明星/明人都是信耶穌的!」作為傳福音的「賣點」;幾千人在明星佈道會中走到台前「決志」,場面豈不浩瀚偉大?我們對明星效應,深信不疑。

明星信主,當然不是問題。但雙方在互相鞏固、玩著一個只重名銜、人多勢眾、滿足自我的膚淺「遊戲」,就簡直荒謬至極。

當祈禱會搞得令人「噴飯」

外國明星來港舉行演唱會,有人走出來搞守望祈禱會,指演唱會崇尚色情、同性戀、崇拜撒但……但信仰群體,在以往有多少次如此高調地走出來?走出來時,又是為了甚麼?應去真正抵抗的時候,往往噤若寒蟬不站出來;卻就是在一些不適當時候,做出如此「騎呢」舉動,令人啼笑皆非。

叫不少人髮指(或失笑)是因搞這守望祈禱會的行動出了問題嗎?不。行動畢竟不是祈求上主叫演唱會「收檔」。問題在於:從這行動所看到的關注,跟那更重要、更應關注的事情不成正比。

耶穌在馬太福音廿三章23節說:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一;那律法上更重要的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了;這更重的是你們當行的,那也是不可不行的。」

我們是不會覺得自己是法利賽人的。因為「假冒為善」這詞語的語氣太重了,我們根本不會爛透至擁有「神」口蛇心的企圖。

但讓我們想想:樂意把表面的規條做足(尤其是有關性道德這類非常明顯、explicit的一面),做足的背後,原因往往是甚麼?當我們在更廣闊和深層面的事情,如社會公義、保護言論自由等不去發聲,如這不是居心叵測,恐怕就是想用表面功夫,去粉飾我們虧欠上主真正託負的醜相!上述經文不是已「寫到明」嗎?公義、憐憫、信實!長期地不重視和強調這些,現在卻因為一個只來港幾天的明星大搞祈禱會,這不是假冒為善,又是甚麼?

我們愛表面功夫——因為,我們都認為表面功夫較易能欺騙別人,欺騙自己(而的確,很多人願意受騙);慢慢地,我們甚至催眠自己,以為能欺騙上主。

膚淺,因有安全感

以下一句話,或許要放回傅士德(Richard Foster)的《屬靈操練禮讚》(Celebration of Discipline)一書的脈絡,才能準確地理解。但在這裡,容許我借用書中一句話: “Superficiality is the curse of our age.”。膚淺,對我們最惡毒的咒詛,在於叫我們自甘流於表面,不願進深看清事物的真相。

已故的斯托得牧師(John Stott)早已擔心,教會會陷入Growth without Depth的狀態。比沒有深度更嚴重的正是:我們以自身膚淺的狀態,去扭曲信仰和福音根本的原意。

我們願意停留於表面,其中一個原因是,我們明白愈鑽得深,真相或許愈是承受不了——當我們要真正去踐行信仰、站出來發聲、尋求公義時,身邊千絲萬縷的關係和利益,會令我們考慮更多,甚至卻步:「高呼尋求社會公義時,會令一直奉獻給我們的人不開心……」;「站出來發聲,給上司看見了,會令他覺得我太激進。他或因此覺得我工作不夠穩陣……」

於是,我們情願停留在膚淺的狀態,或對更應關注的事情視而不見(turn a blind eye);然後,以對顯而易見且安全的規條的恪守,扭曲成對基督信仰的全盤理解。

勇敢面對不能承受的真相

基督信仰是甚麼呢?本來不就是一條要求我們不斷尋求、進深、冒險並且犧牲的道路嗎?那不單止是指一個人付出的心力和時間,更指一個人隨時要拋棄自以為有把握、令自己安舒的東西。

那不一定是拋頭髗、灑熱血。但我們要先明白,也請我們不要誤解或扭曲基督信仰的精神——它從來不是一枝無時無刻常伴我們左右的紓緩與安慰劑!恩典,從來都不是廉價的。基督徒要有冒死的準備。那不只是肉身上的死,更是指我們與一直以為不可放手的,彼此間關係的死亡。

世俗主義把宗教邊緣化。但我們必須捫心自問:信仰群體是否「爭氣」?信仰群體內是否活不出應有的價值,反被世俗裡種種意識形態滲入?當信仰群體活得膚淺,我們還談甚麼「把福音傳到地極」?此刻,我們最需要的,可能正是一份勇氣——敢於擺脫膚淺,進到信仰更深處;而且,勇於面對進到深處後的真相。然後,我們才有資格稱得上是個「實實淨淨」、無愧上主託負、跟隨基督的信徒。





Friday, March 09, 2012

請不要利用我的虔誠 / M60

請不要利用我的虔誠 / M60 : 眾議園
《時代論壇》Christian Times 第一二八○期.二○一二年三月十一日



曾經,對夢想總有著一份憧憬,希望長大後能夠實現,可是你卻告訴我夢想是出於人意的私慾,只有追求上帝才是人生的意義。最後,那年開始我再沒有夢想。

請不要利用我的虔誠,來破碎我的夢想!

曾經,對愛情總有著一份期待,直至高中時我終於結識了那一個她,可是你卻告訴我這樣的戀愛絕對不是上帝的心意。最後,那年的我放棄了那一段愛情。

請不要利用我的虔誠,來掠奪我的愛情!

曾經,對學業總有著一份執著,希望將來在社會能有所成就,可是你卻告訴我只要懂得擺上,即使把時間都花在教會事奉上帝也會祝福。最後,那年的我留級了。

請不要利用我的虔誠,來摧毀我的前途!

曾經,對友誼總有著一份看重,認為朋友間應該兩脇插刀,可是你卻告訴我只有建立在信仰的友誼才是穩固,告訴我不要受世界的影響。最後,那年的我在學校真的很孤獨。

請不要利用我的虔誠,來破壞我的友誼!

曾經,對信仰總有著一份疑問,希望能夠繼續尋求找到答案,可是你卻告訴我只要信,把我的發問視為信心不足。最後,那年的我迷惘了。

請不要利用我的虔誠,來阻止我的尋求!

曾經,對牧者總有著一份信任,認為牧者能夠引領我的人生,認為牧者真的關心著我,可是你卻告訴了我原來你關心的只是我有沒有違反你那套殘缺不堪的原則,你只是希望把我變成你自己。最後,那年開始我再不相信牧者。

請不要利用我的虔誠,來打破我的信任!

曾經,對人生總有著一份希望,認為人生能夠多姿多彩,過得更有意義,可是你卻告訴我在世上我們只是寄居,應該注目在永生的天堂,放棄地上的一切。最後,那年的我對這世界不再有盼望。

請不要利用我的虔誠,來摧毀我的人生!

筆者按︰雖然以上內容並不盡是我的經歷,但卻是在我在教會十年間的所聽所聞。





Friday, March 02, 2012

Recall Notice.... (Important...!)

(Shared thru my friend)


RECALL NOTICE:

The Maker of all human beings (GOD) is recalling all units manufactured, regardless of make or year, due to a serious defect in the primary and central component of the heart. This is due to a malfunction in the original prototype units code named Adam and Eve, resulting in the reproduction of the same defect in all subsequent units.

This defect has been identified as "Subsequential Internal Non-morality," more commonly known as S.I.N., as it is primarily expressed.

Some of the symptoms include:
1. Loss of direction
2. Foul vocal emissions
3. Amnesia of origin
4. Lack of peace and joy
5. Selfish or violent behavior
6. Depression or confusion
7. Fearfulness
8. Idolatry
9. Rebellion

The Manufacturer, who is neither liable nor at fault for this defect, is providing factory-authorized repair and service free of charge to correct this defect.

The Repair Technician, JESUS, has most generously offered to bear the entire burden of the staggering cost of these repairs. There is no additional fee required.

The number to call for repair in all areas is: P-R-A-Y-E-R.

Once connected, please upload your burden of SIN through the REPENTANCE procedure.

Next, download ATONEMENT from the Repair Technician, Jesus, into the heart component.

No matter how big or small the SIN defect is, Jesus will replace it with:
1. Love
2. Joy
3. Peace
4. Patience
5. Kindness
6. Goodness
7. Faithfulness
8. Gentleness
9. Self control

Please see the operating manual, the B.I.B.L.E. (BEST Instructions Before Leaving Earth) for further details on the use of these fixes.

WARNING: Continuing to operate the human being unit without correction voids any manufacturer warranties, exposing the unit to dangers and problems too numerous to list, and will result in the human unit being permanently impounded. For free emergency service, call on Jesus.

DANGER: The human being units not responding to this recall action will have to be scrapped in the furnace. The SIN defect will not be permitted to enter Heaven so as to prevent contamination of that facility. Thank you for your attention!

- GOD

P.S. Please assist where possible by notifying others of this important recall notice, and you may contact the Father any time by 'Knee mail'!

Because HE Lives!



Monday, February 27, 2012

A good story to reflect


Me: God, can I ask You a question?

God: Sure

Me: Promise You won't get mad

God: I promise

Me: Why did You let so much stuff happen to me today?

God: What do u mean?

Me: Well, I woke up late

God: Yes

Me: My car took forever to start

God: Okay

Me: at lunch they made my sandwich wrong & I had to wait

God: Huummm

Me: On the way home, my phone went DEAD, just as I picked up a call

God: All right

Me: And on top of it all off, when I got home ~I just want to soak my feet in my new foot massager & relax. BUT it wouldn't work!!! Nothing went right today! Why did You do that?

God: Let me see, the death angel was at your bed this morning & I had to send one
of My Angels to battle him for your life. I let you sleep through that

Me (humbled): OH

GOD: I didn't let your car start because there was a drunk driver on your route that would have hit you if you were on the road.

Me: (ashamed)

God: The first person who made your sandwich today was sick & I didn't want you to catch what they have, I knew you couldn't afford to miss work.

Me (embarrassed):Okay

God: Your phone went dead bcuz the person that was calling was going to give false witness about what you said on that call, I didn't even let you talk to them so you would be covered.

Me (softly): I see God

God: Oh and that foot massager, it had a shortage that was going to throw out all of the power in your house tonight. I didn't think you wanted to be in the dark.

Me: I'm Sorry God

God: Don't be sorry, just learn to Trust Me.... in All things , the Good & the bad.

Me: I will trust You.

God: And don't doubt that My plan for your day is Always Better than your plan.

Me: I won't God. And let me just tell you God, Thank You for Everything today.

God: You're welcome child. It was just another day being your God and I Love looking after My Children...



Monday, February 13, 2012

信與不信者不可能「同負一軛」

基督日報

婚姻輔導牧者:信與不信者不可能「同負一軛」

女多男少是不少教會的事實,而大量「剩女」令一些信徒不禁想到:與未信主的男性結婚是否也未嘗不可呢﹖紐約救贖主長老教會的(Redeemer Presbyterian Church)蒂姆•凱勒牧師的師母凱西引用《聖經》經文指出:「基督徒與非基督徒結婚是行不通的。」

凱西師母經常要幫助會友處理信徒與不信者婚姻關係的問題。《聖經》教導「信與不信,不應同負一軛」凱西說當某個信徒的心已經屬於不信的人,那麼要他去實踐聖經裡面教導的一些不可妥協的原則就加倍困難了。

她分析了與不信之人結婚將帶來的三種可能的結果,但是沒有一個是幸福的。第一是為了和配偶在生活上保持協調,基督徒在婚姻中不得不把耶穌放在自己生命的次要位置,這將影響著原來敬虔的生活、十一奉獻、撫養孩子以及和其他信徒的交通。

第二種可能的結果恰好相反。假如信主一方堅持保持健康的信仰生活,那麼對方變相就會受到排斥和冷落,比如不能一起靈修、參與團契生活及各種相關信仰的活動。

最後一種是其中一方做出妥協,但結果很可能帶來婚姻的決裂,因為然有一方「認輸」,但是那只會讓雙方的心更加孤單或受委屈。而當這種壓力達到一個極限時,會來到感情破裂。

凱西的「不對等的負扼」所指的不僅是信與不信者的結合,還包括真正的基督徒欲與屬靈生命仍極不成熟,即雙方信仰成熟程度差距太大的二人的結合。她認為對於這些「不對等婚姻」,最好的牧養方法是多聽他們心聲,體會他們因悖逆上帝的教導而造成的痛苦,並邀請他們接受針對性的專業輔導。

人們經常誤以為在婚姻中可以改變對方,但婚姻輔導師、同時是《Marriage for Today: A Practical Guide for Couples》的作者麥克•福克斯(Mike Fox)指出:這種「改變」不僅指性格和情感上、也適用在屬靈生命上。如果以「改變對方的屬靈情況」為結婚的理由,結果只會事與願違。他提醒基督徒「決不要帶著結婚後改變對方的想法步入婚姻殿堂。」


Saturday, December 31, 2011

政治正確的聖誕節

iQuest 格思

政治正確的聖誕節 (2011年12月25日)
楊思言
自由撰稿人

普天同慶的日子,公司收到以百計的祝賀電郵。本來這些電郵差不多都是千篇一律,但今天收到從獅子山學會的聖誕祝賀,足以令我整天都啼笑皆非。電郵其實是抄自一個在網上流傳的笑話,是要表達一個所謂「政治正確」的聖誕祝賀(當然,他們認為「聖誕」二字是政治不正確,應該是「假日」才對的)。


因該電郵沒有提供中文版本(這又是政治正確的嗎?),我在此盡量為大家提供一個譯本︰「本人希望向友人和同僚發出假日的祝賀,但今時今日已很難在不冒犯任何人的情況下發出祝賀的。所以我昨天找來了律師,得到其此意見後,以下是我想說的話︰


請容許我不論明顯或暗示地,表達一個具環保意識、社會責任、不構成壓力、病癮、並且性別中立的冬季假日祝賀,經由你所選擇的宗教或世俗傳統去實踐,同時也帶著對別人不去實踐任何宗教或世俗傳統的尊重。


我祝願你在被廣泛接納的年曆的2012年,財源廣進、實現個人理想、無病無痛,但這並不代表對其他年曆的不尊重,抑或不尊重那些選擇使用其他年曆的社會人士,他們對我們的城市有著莫大的貢獻(也不是指我們的城市比其他城市偉大),同時也不問被祝賀者的種族、信念、膚色、年齡、身體狀況、宗教信仰或性取向。


在此致沒有偏見的慰問。


因保障私隱的緣故在此隱藏了祝賀者的姓名」
當然,電郵還未完結,之後還繫著一連串不易看懂的免責細字條款。於是我花了一點時間才讀完整個假日祝賀。


先不說獅子山學會向港人發電郵卻不提供中文版本,又何以是政治正確的問題。果然,文中只寫了不問被祝賀者的種族、信念、膚色…等,但當中並不包括語言。若你看不懂英語,不好意思,沒有你的份兒。相反,《聖經》記載那被認為是政治不正確的聖誕故事,已被翻譯成一千二百多個語言,甚至失明人士用的凸字和給文盲或失聰人士的各種媒體,也有兒童版聖經。早期教會為了讓文盲的民眾能明白《聖經》故事,將故事轉成圖像放在教堂的四周。過往也有不少宣教士冒著生命危險將《聖經》帶入未發展國家和被世界遺忘的少數民族當中。


對不起,似乎宣揚聖誕節的故事才是政治正確的,起碼全球多個語言都有記載聖誕故事的《聖經》。


對了,是誰決定什麼是政治正確,什麼不是呢?噢,這電郵已告訴我們,是一位律師,一位大概是中產的專業人士。所以文中也沒有提到不問被祝賀者的學歷和專業知識,因為讀者也需具備一定的知識才會明白電郵在說什麼,或所謂「政治正確」是什麼。我們這些既非中產又非專業的人真哀哉,連慶祝節日也要聽取專業意見。本來喜氣洋洋的「聖誕快樂」,連三歲小孩也能聽得明白,但現在要專業人士研究一番什麼是「政治正確」,真是難為了他們。


《聖經》記載聖誕的訊息首先向野地的牧羊人宣講,再由他們傳開,而他們是沒有社會地位沒有學問的人。牧羊人和律師,似乎宣揚那由牧羊人傳開、不問學歷的聖誕故事才更政治正確。


再者,根據電郵的內容,我們中國人的傳統節日,例如農曆新年和中秋節等,大概也是「政治不正確」吧。請留意,本來只有「聖誕」兩字是「政治不正確」的,但現在連「節日」也被抹煞了,只有「冬季」。我們也很難明白究竟「冬季」有什麼值得慶祝的,或為什麼春、夏、秋季時你又不傳來Season’s Greetings。
春夏秋冬,週而復始,沒有任何值得慶祝的事情,人生真苦悶,還祝賀什麼,不如互相慰問算了!況且,任何因「聖誕快樂」而感到冒犯的人,大概就是覺得聖誕節不是一個特別的日子,如此類推應用在所有節日上,大家不如一年365天如常上班好了。


無論如何,若你想一年裡有個值得慶祝的日子,值得放假的日子,這裡有一個藉口︰「因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。」(《聖經》)

Sunday, December 18, 2011

格思有票、無票,投票、不投票,That’s the question!

iQuest 格思
有票、無票,投票、不投票,That’s the question! (2011年12月15日)
郭偉聯
建道神學院神學系助理教授
專欄:政見相對論

早前有教友在Facebook問我:「CY與唐唐,究竟你會揀邊個?」我在網上看到後,沒有想多幾秒,便回了一句:「哈哈,我都無票,揀邊個都無用!」可是,不久便有精明的朋友提醒我:「你是有票的,最少你可以投票選基督教選委。」我「嘿嘿」了兩聲,靦覥地說:「是呢,我沒有盡公民責任呢。」但轉過頭便在心裡罵:「選舉選委,選黎把鬼!」我心裡咕嚕說看不到自己的一票的作用,也不想自己的一票起作用!但思緒不久便陷入佛洛依德式的本我(id)與超我(superego)鬥爭中:我不想投票?不想假民主?我政治冷感?vs.我要投神聖的一票?我沒有盡責?

為什麼原本是文明社會一個不太複雜的動作,會變成複雜的心理鬥爭?當然可能與我的精神狀態或心理發展失調有關,但我發現原來失調的不只我一個,因為基督教的選委選舉,自籌備時已喧喧嚷嚷,究竟是協商還是投票?究竟投票是關心社會?是支持自己人?是搞場?是反映特首選舉不公義?是推進普選?是支持民主派參選特首?是愛國愛港?還是「識諗」的就「唔會想理」?神學上要做另類群體?抑或要大搞公共神學?這些議論全都在我們中間出現過。究竟to do or not to do?

我們的矛盾與紛紜,其中一個原因是政治格局處於「半杯水」狀態。我們看到現在特首選舉不理想的地方,但究竟自絕於這場「遊戲/做戲」,或用「鬧劇」的手法拆穿這場戲,還是積極在不理想中尋求理想,推進理想,這可以有不同的想法。我們對中央政府「心被恩感」、看到「形勢大好」,所以要「愛國愛港」,還是看到國家很多欺壓、貪腐、造假、不民主、不公義,都會影響我們對這場選舉的想法。

不過,既然是「半杯水」,因此所有一面倒的想法都可以令人從心底裡反彈。這是為什麼我們看到有人大說愛國愛港時會起疙瘩,有人說要顯露別人的醜惡虛偽時,我們不覺得他們的諧謔大快人心。亦因為是半杯水,「不落一邊」的人似乎有著雞肋情意結,做得有氣無力,有形無神。我們的選舉籌備是業餘參政,看不到想要推動民主的候選人有積極在教會裡組織選舉工程,其他小民如我等則是愛理不理。

在半杯水的時候,我們應如何自處?若我是那些認同國家,欣賞政府的人,讓我記起舊約聖經中的阿摩司書,先知阿摩司提醒國運正隆的以色列國,他們國家有很多不公義的事,國家再這樣是不能持續下去,最終必會衰敗——可惜以色列人只看到自己很有能力,而他們的成功便是能力的證明。求上主也提醒我不要做斥責阿摩司的阿瑪謝,將一切批評在位者的看為混飯吃的人,而忘記自己也在混飯吃(有誰不用「搵食」呢?)。若我是用嬉笑怒罵表現建制荒謬的人,求上主使我記起主耶穌也曾搗亂廟堂(聖殿),也曾叫人覺得祂瘋瘋癲癲,可是祂沒有只是怪形怪相、犬儒一番便收工,而是呼召門徒,教導他們,示範祂的生活哲學,甚至為祂的百姓而犧牲。若我是懷著理想卻好像一籌莫展的,我要記著使徒保羅的教訓:我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。若我覺得自己是一介小民,不想去理,求上主叫我為在位的「懇求、禱告、代求、祝謝」,因為在懇求禱告中,我不會只是獨善其身,而是期待及思考真善美。也因著禱告,提示及反省自己有沒有行出真善美。

在半杯水狀態中,一個行動可以有不同解讀。阿摩司被阿瑪謝看為是「搞事鬼」,但教會傳統裡卻看到他擇善固執、挺身而出。羅馬政權當時多有不仁, 但保羅卻叫教會為政府祈禱求平安。或許,不是我們做什麼重要,而是我們是一個怎樣的人,讓其他人評價我們是誰才重要。

上主,我在你面前承認,我不投票,因為我逃避,也不想理會,求你幫助,加我力量,讓我對社會有多一點關懷。

除了to do, not to do 之外,或許to be, not to be才是我們更需要面對的問題。

Wednesday, December 07, 2011

沖涼也可以傳福音 葉松茂博士:老師、導師身份要自己賺回來


記者:蔡溢菁

年青時,你曾否因為被逼聽耶穌而對教會反感呢?對教會增長策略素有研究的葉松茂博士,在一個講座中表示,教會留不下年青人,會面對斷層的危機。他透過一個「冲凉故事」,述說一間五千人教會在三十年間的成長。

不急著要他們信主

他說,十一至十五歲的初中生,是最好的接觸時機,因為他們多數三五成群。成長心理學研究亦指出,那是人生基本價值觀及人生取向,最關鍵的建立期。他坦言,年青人的性格多變,要他們聽福音先要留住他們的心,不急著要他們信主。

他講述三十年前,一位年青傳道人的經歷。這位傳道人加入一間教會中學作教牧兼教會傳道人。起初他覺得教會很興旺,雖然教會只得二十名成人參加崇拜,但青少年人竟有一千人。後來有學生告訴他才知道,學生是被迫參加聚會的。

於是他就向校長說:「迫他們到崇拜沒有意思的,因為他們畢業後就不會再來,讓他們自願出席吧!」結果,崇拜因為沒有學生出席而取消。這位傳道人隨後發現更多「被迫」的活動,例如,每朝早會的講道,課後學校團契,聖經科時聽講道。他認為,迫學生聽聖經,只會令他們更討厭,更加不會信耶穌。 

一個「沖涼的故事」

於是他將所有活動取消,每天只是在學校「巡場」,碰見學生就與他們交談。有一天他問一位學生:「你今晚有空嗎?」學生問:「甚麼事?」他說:「若你有空,你可以叫同學們一起來我的家玩。」學生好奇地問:「有甚麼好玩?」傳道人回答:「來我家沖涼吧!」學生聽了很興奮地接受了邀請,還帶了很多朋友來。

葉博士解釋,當年這間學校座落在舊區,學生多數住在徙置區的公屋。這些公屋沒有獨立的浴室及廚房,而且公廁的衛生十分惡劣,因此沐浴對他們來說,是件極之討厭的事。

原來傳道人就住在學校天台的宿舍,那裡有清潔的浴室,以及他們從未見過的花灑與熱水爐。因此吸引了越來越多學生,放學後到傳道人宿舍沐浴,最高峰期有七十位學生參加。傳道人就在學生等待的時間,與他們聊天玩遊戲,從此建立了友誼,更在傾談當中分享《聖經》。

伍師母手上的刀疤

後來傳道人感到吃力,發現從此下去很難栽培。於是挑選了九位最有生命力的學生,培訓他們成為領袖服事其他學生。這九位各自帶領一個「家」,直到今天。這九位所帶領的「家」,三十多年間已增至現時五千人的教會。 

根據葉博士的研究,這間是香港最多的青年人的教會,當中有二千多位中學生,其他會眾多數是以往中學時期加入的。他所說的,就是五旬節聖潔會永光堂,故事中的傳道人就這間教會的伍山河牧師

教會當時有位學生告訴葉博士,伍師母現在手上的刀疤是他們重要的回憶。原來伍師母以前在家經常煮食給學生,可能因為太忙碌,所以多次意外割傷手,學生也幫忙包紮,送她去醫院。這些經歷令學生畢生難忘,師母默默的服事令他們感覺到愛。 

「老師的身份是賺回來的」

葉博士認為,青少年人的導師或牧者應該明白,向他們傳福音的第一個原則是:「先亦友,後亦師」。他表示,作導師要帶著「亦師亦友」的心態,自己要「紆尊降貴」與他們作朋友。而「先亦友,後亦師」的心態的是,即使是老師也不能「敦」起老師的樣子。 

他說:「老師的身份是要賺回來的,透過友誼的建立讓他們感受愛,自然他會衷心視你為老師。」正如伍山河牧師所作的,他願意花時間與學生做朋友,愛他們,而不是逼他們要參加聚會。透過導師的言行,他們會銘記於心,漸漸對信仰有興趣,才能紮根在教會。 

從葉松茂博士的經驗,要留得住年青人的心秘訣在於打電話給他們,但要打幾多才足夠呢?導師這麼忙怎樣兼顧不了所有學生,怎樣訓鍊青少年作領袖呢?請繼續留意《可圈可點》的報道。

Wednesday, November 30, 2011

方舟不是神話 彩虹才是約定 / 胡家進 : 眾議園 -《時代論壇》Christian Times

方舟不是神話 彩虹才是約定 / 胡家進 : 眾議園 -《時代論壇》Christian Times


方舟不是神話 彩虹才是約定
胡家進
日由影音使團及挪亞方舟國際事工的影片《挪亞方舟:驚世啟示2》帶出連番爭議,這事件所帶來的現象和影響,實在讓我們反思華人教會是否過份被人文情感所引導。
  筆者認為方舟事工原意是有意義的,但其意義並不應在乎其結果上──不管事工能否成功找到真實存在於歷史的方舟,其過程都可以帶給平信徒及非信徒正面的意義。如找到,信徒可以印證天父在世界的作工,亦可以旁證聖經的真確性,就像死海古卷的發現為世界、文化、歷史、宗教印證等各方面帶來的正面效果一樣。如找不到,也並不代表方舟百分百不存在,或判定聖經有任何謬誤,因為在悠久的歷史洪流洗刷下,所謂的歷史證據都容易被大自然湮沒,更何況方舟只是一個木材建成的人造物?
  所以,不論結果是找不找到方舟,尋找方舟的過程才是最重要,因為事工的體會和經歷足以見證信徒尋求信仰的心意。事工、教會及信徒都應該在這份心意上著墨更多才正確。
事工應回應外間質疑
不過,事件如今演變成這邊廂影音反擊遭人「抹黑」、「教內攻擊」、「需要代禱」、呼籲信眾支持;那邊廂、教友發佈網貼抨擊、甚至教會內部有教牧對方舟起爭議。究其源頭,無不是來自方舟事工認為找到所謂疑似方舟殘骸,卻沒有以持平、客觀的手法去驗證殘骸的真確性,而在面對教牧同工批評意見時,亦沒有虛心接受別人意見並展開公眾討論。亦在沒有辨證出真象前,就肯定了發現成果,令社會大眾不能心服口服。
  筆者認為,事工理應明白尋找及公佈發現方舟的主動權的確是在事工機構手中,但方舟的存在意義卻並非屬於事工機構,因為它是屬於天父跟世人之間的約定,而不是叫人探討那客觀存在的事物去證明上帝的存在意義。(方舟故事代表上帝救贖世人的意義)
  事工的核心,應該將方舟發現訂定為嚴肅性的宗教議題,並將它的成果放諸更廣闊的層面讓各界探討,而不應將缺乏驗證和客觀支持的結果及數據以娛樂方式製成影片,強調影片在海外獲頒獎項,肯定它的價值成果。又以商業味道濃厚的公關手法作佈道、推廣(例如向各教會、學校等推介包場看戲),並將所謂發現以譁眾取寵手法積極推向受眾,配合諸多片面、廣告化的宣傳術語將不確定的方舟發現包裝成驚世成果,難免會讓人認為流於表面,引人詬病。
  筆者相信,只要事工不要利用急就章或商品化宣傳手法來進行佈道,在方舟殘骸未完全受到客觀條件確認的情況下(例如學術認證及批判)就說成「九十九點九」是真正的方舟,各界斷不會產生如斯大迴響。反過來說,方舟事工所說的那個丁點兒的「零點一」未確定因素究竟代表甚麼?是否隱喻信徒要對事工的方舟發現要具備信心?還是代表要公眾反思基督宗教信仰的認同性?
  建議方舟事工應投放更多的精神資源去回應教會、信徒或社會大眾的質疑聲音,並且將福音佈道的層面轉化成客觀、理性的學術探討層面,這樣才可以重新建立它的公信力。另方面,呼籲教會牧者、平信徒、非信徒等都應該為此事進行檢討,大家在批評方舟時究竟是對其事,還是對其人?是針對機構的處事方式,還是針對它的公信力?大家在批評時又是否有足夠的客觀性?
注目方舟後的彩虹
截至現在,我們是否應該更著存眼於防範有心人會將方舟包裝成另類福音去動搖教會根基或將其變成攻擊基督教的工具?我們又是否只著眼於物質性的方舟而疏忽了聖經最基本的教導──耶穌基督的教訓才是所有信徒必須恆心遵守的真理?
  「你們是世上的鹽,鹽若失了味,怎能叫他再鹹呢,以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。你們是世上的光,城造在山上,是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,是放在燈台上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太五13-16)
  耶穌基督說的已很清楚,我們做基督徒的要先做好自身,才可以成功說服人跟從基督。若然大家都沒有按照耶穌基督的教訓來行動,只是動輒口誅筆伐,甚至形成教內部分裂,那麼最痛心的,又會是誰?
  對,就是基督。
  最後,我想大家從另一角度看方舟的真正意義。我們不妨翻看創世記(九9-13),看看上帝是如何看待方舟的結局。上帝說的是「凡從方舟裡出來的活物立約」(11節),衪所選立約的對象是「凡從方舟裡出來的活物」,並非是尋求回到方舟內的活物。同時,上帝立約的記號明顯表明不是方舟(即使它是天父教導挪亞製作,在古時可算是驚世偉業,堪比愚公移山!)為甚麼?即使以人類有限的智慧也可以明白上帝不選方舟為「立約記號」的原因──方舟本身就是可以朽壞之物,它的建造目的純粹是救贖人類的工具!
  上帝的立約記號不是方舟,而是彩虹!上帝說:「我把虹放在雲彩中、這就可作我與地立約的記號了」(13節)。彩虹的表象是上帝的約定,但它其實賦有更深層的含義。大家也知道科學驗證彩虹是光在水滴內被反射,視光的波長在折射和反射下變成七色光譜這個美麗的形象吧?那麼彩虹的真正來源其實就是光,在基督教神學中,光代表的含義就是那道真光,亦即是耶穌基督(約一9;八18)。
  大家要謹記,方舟故事主要目的是叫我們反省自身過犯並明白上帝救贖的恩典;而不是叫人去嘗試發掘它的客觀存在然後叫人相信上帝。假使它真的存在,但沒有人因此相信上帝,那麼它的發現有甚麼意義?反過來說,與其浩翰投資發掘方舟事工,倒不如將資金投入教會資源,幫助更多有需要的社群,讓更多人體會活像基督的真理。
  共勉之。
(分題為編者所加)
第一二六五期.二○一一年十一月廿七日

Monday, November 28, 2011

兩個銅板的心意


作者 陳小小 2011.11.27
(【信望愛電子報】 2011.11.27~ 12.3)

那天在機場,一行人等候轉機,地上有個黃澄澄的美金一分錢。看沒人想撿,便彎下腰去將它拾起。撿過的銅板,不知有多少枚,但這可是我生平第一枚美金銅板呢!

仔細一看,上頭刻著 IN GOD WE TRUST 「我們信仰上帝」,登時充滿敬畏莊嚴的心情!這枚銅板,價值雖然不過台幣3毛錢,但它有如實體福音單張,宣告著這世界有上帝。

翻到另一面,有三個小到不行的英文字E PLURIBUS UNUM ,幾乎得拿放大鏡來看。不解其意,回頭查才知道是拉丁文,意為「萬眾一心」。據說是當年美國南北內戰,死傷無數。人們認為戰後必須團結、相互信任,便於銅板兩面刻了這兩條特殊的箴言。合起來的意思就是,因著信上帝,我們得以彼此互信,化傷痛為團結。

我超愛撿拾路上不起眼的小錢(大錢若撿了要交去警察局喔!),因它們總讓我懷想年輕時候窮哈哈的日子。13枚台幣一圓,就可以在學生餐廳點兩樣青菜、半碗白飯,然後配上免費喝到飽的熱湯,打發一頓。25枚台幣一圓,可買一條白土司,吃它一星期。聖經裡,有段記載也跟銅板有關,更是令我讀它千遍也不厭倦。

這是耶穌在世最後一段記載,時間正近猶太人的逾越節,相當於華人的農曆年,聖殿裡水洩不通,擠滿以色列各地前來敬拜的人們。耶穌坐在聖殿庫房的對面,看大家怎樣投錢在奉獻箱裡。

很多有錢人投進許多錢;後來一個窮寡婦上來,投進兩個小銅板。那是兩枚猶太銅幣,合起來約等於一枚價值最低的羅馬銅幣。這件事竟然重要到耶穌把他的門徒都給叫過來,好好地教導一番。

耶穌對他們說:「我實在告訴你們,這個窮寡婦所投進奉獻箱的比其他的人都多。別人是從他們的財富中捐出有餘的;可是她已經很窮,卻把自己全部的生活費用都獻上了。」(馬可福音十二章41-44節)

耶穌公開稱讚的人不多,這位不知名的寡婦,就是因為兩個小銅板而被讚許,並榮登聖經記載,留給千千萬萬歷世歷代的後人,緬懷學習的典範。可能有人會暗恨地想:「早知道,就投入更多的錢,便可以列在聖經,永垂不朽了呢!」

耶穌是如此看重兩個小銅板背後的心意。但我的生活經驗中,卻發現少數一些人並沒有同樣的看見。曾親眼目睹幾位機構財務人員,收到百元捐款,嫌金額太少,嚷嚷抱怨著浪費人力開抵稅收據。但,他們不明白,我個人很喜歡翻閱手上拿到的各個公益團體機構刊物、教會週報、非營利報章雜誌上面所刊載的捐款或奉獻明細。

每一筆小額捐款,總是讓我去揣想主人是誰?是不是跟我們當年一樣是個窮大學生,一個月生活費3000元,仍盡力奉獻300元?是不是一位家庭主婦,省下菜錢,大熱天跑去郵局站著排隊劃撥?是不是類似聖經中那位窮寡婦,每月從救濟金或是亡夫的撫恤金中拿出一部分來獻給事工?

不過也有人是反過來看這些捐款明細表。有間神學院院長,因為學校財務困難,他把所得扣除稅金之後,全額捐出。沒想到有人看了捐款明細,反過來質詢校方,為何給院長這麼多的薪水?這人天真的以為每個人都只會奉獻十分之一,自以為是地把這筆捐款乘以十回去,誤以為這是院長的薪水。真是燕雀焉知鴻鵠之志!

人生閱歷越豐富,越是讓我看重小額捐款。如果機構年收入100萬元,我以為一千筆1000元,遠勝五筆20萬元。因為後者代表只有五個人認同這份事工,前者卻代表有一千個人認同這份事工。捐款出手之前,奉獻者的心早已與這個機構同在。他們絕對已先默默為機構附上禱告的代價有一段時日。如耶穌說:「因為你的財寶在那裡,你的心也在那裡。」(馬太福音六章21節)

聖經中的寡婦看似窮酸的捐獻,背後卻是難得可貴、無人可比的心意。這段記載幫助我們矯正偏狹的眼光,學習用上帝的眼光,看重奉獻者的心意更勝金額厚薄。也回過頭來反省自己,在捐款的時候,究竟帶著怎樣的心情?是出自應付諸多人情世故,還是真心誠意地認同、肯定並支持這些事工?


Monday, November 21, 2011

美國福音派的同性戀論戰


美國福音派的 同性戀論戰


六月二十四日紐約州議會在國際矚目之下,通過了同性婚姻法案,電視佈道家羅伯森(Pat Robertson)隨即表示:「歷史上從未有過任何文明能夠在接受同性戀、背棄傳統的婚姻,和生兒育女的使命之後,還能繼續生存下去。……如果你問:『美國將遭遇何事?』參考歷史,同樣的事情將發生在我們身上。」

羅伯森的悲觀,點出了許多福音派基督徒心中的焦慮。雖然表面看來,傳統異性婚姻在法律上享有壓倒性優勢;聯邦的《婚姻維護法案》與三十一州的憲法增加條款都明文規定,政府機關應視婚姻為男女間的委身制度。但這項優勢似乎無法扭轉可能接踵而來的改變,使得許多美國福音派領袖在奮戰後的輿論中,常瀰漫一股莫名的挫敗感。

另一方面,也有許多基督徒隨著局勢的變動與資訊的更新,重新調整步伐、修正策略,以不同的角度思考及回應這個爭辯已久的議題。本文簡略回顧美國福音派過去三十多年所走過的路,思考我們可以學習的功課。

風起雲湧的開始

1978年,當聯合長老會大會通過決議,宣佈「自認為或有性行為的同性戀者」沒有資格被按立擔任教會職位時,代表著美國基督徒正式回應社會上開始蘊釀的同性戀權利運動。支持同性戀者權利的一方,視此衝突為百年來美國為種族、性別平等奮鬥的延續;而反對按立的一方則擔憂這是繼性解放、離婚、墮胎後,社會道德全面崩盤的前兆。對福音派基督徒而言,這更是為聖經權威而戰,攸關信徒對神話語的順服。反對接納同性戀、維護傳統家庭價值,不但是所有基督教會內壓倒性多數的共識,也是美國社會的主流民意。

在這初期,福音派基督徒對同性戀的理解源於釋經,所採取的策略是全面圍堵同志權利的訴求。根據羅馬書第一章,創造的秩序只有男女之別;但有少數男女因縱慾貪婪,而產生同性間的性行為。就本質而言,這行為是可憎惡的,就後果而論,「神判定、行這樣事的人是當死的。」同性性行為是公然背叛神創造的本意,也是「故意不認識神」的狂傲。在這前提之下,福音派在教會內,反對接受同性戀者成為會友、多數宗派拒絕按立同性戀者擔任聖職;在社會上,反對將同性戀者法定為可受平權的保障弱勢團體,也完全抵制同性婚姻或公民結合(civil union)的訴求。

社會觀察家或許把這場辯論,看為文化戰爭中的一場戰役,但福音派基督徒卻定位為:「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。基於這個信念,教會視同志權利運動的真正目的為:「瓦解傳統家庭制度、毒害青少年、最終摧毀美國社會」。當然,同權運動也不遑多讓,指責福音派基督徒企圖在美國建立一個獨斷的神治社會。雙方基於完全缺乏互信的基礎上,當時所謂的公共辯論並無溝通、闡述與理解,只有動員基層支持者熱情的標語與口號。雙方爭奪的只是民主政治裡赤裸的權力,想辦法藉由主導或影響行政、立法與司法過程來推展自己所堅信的理念。

立法與民意上的勝利

1990年代是福音派基督徒圍堵同權運動的收割期。甫入主白宮的柯林頓總統,主動挑戰軍中不接受同性戀者的傳統,招惹軍中與一般民眾的強力反彈。最後的妥協就是1993年「不問不說」(don't ask, don't tell)的政策。政府雖不允許同性戀者從軍,但軍隊不得調查成員的性傾向,而同性戀者也不能透露他們的性傾向,以免遭到解職除役。接著在1995年,獲福音派選民大力支持的共和黨取得國會多數,次年立即通過聯邦的《婚姻維護法案》。這個法案把婚姻定義為「一男一女間的公民結合」,禁止聯邦政府認可同性婚姻,同時允許州政府選擇不承認在其他州完成的同性婚姻。而在各大宗派中,按立同性戀者從事聖職與接受同性婚姻的提案,一次次的在年度大會中,被眾多的票數或是堅定的宣言否定。

2000年初,福音派有鑑於同權組織開始興訟,法院有可能以歧視之名,宣判九○年代所通過諸多反同性戀法案違憲,於是一股新的運動興起,力推修正聯邦與各州憲法,以阻止各級政府藉由立法或法院裁決來認可同性婚姻。這個理念獲得布希總統背書,2004年大選,福音派選民的動員,讓布希總統連任成功。雖然白宮在勝選後就擱置了修憲的承諾,但草根運動的努力,在短短十年內,於三十一州通過憲法修正、禁止同性婚姻。此外,也有十二州明令類似民事法條禁止同性婚姻。

從震驚中回神

然而,這十年間美國社會也經歷了一些看似零星,卻為同性戀爭議帶來近乎翻盤的轉變。首先,建立在平權概念的同性戀權利論述,很容易與美國立國的平等自由等理想產生共鳴。美國法院幾次相關判決,都以憲法中公平和公義的尺度當準繩,使得同權論述的說服力如虎添翼。公投結果雖顯示多數民眾持續反對同性婚姻,民調數字卻指出,自2004年前後,「同性公民結合」的支持者超過反對者,且不斷拉大差距。(可能有許多反對者並沒有把同性戀視為不道德的罪惡,而是把它當作不自然的變態。當醫療權威不斷強調同性戀本身非病態現象,上述反對立場就容易被扭轉。)另一方面,生物科學對人類行為的研究,雖尚未對同性戀的成因下最後定論,但已發現不少實證支持性傾向與生理發展的密切關係。因此「天生」的性向觀很容易被年輕人與知識份子所接受。

而後,隨著同性戀者出櫃的數目大增,親身相處的經驗強化了許多異性戀者對同性戀者的同理能力。最後,少數將同性婚姻合法化的國家和州邦也成了政策實驗室,之前所害怕的家庭崩潰、社會失序的結果,並未如預期的在這些地區發生。

這些因素使得美國同性戀爭議發生突變。九○年代中期對同性婚姻的支持度從極低點開始,展開緩慢但穩定的上升,直至近年,支持度驟升,支持同性婚姻的民眾已超過半數。而大宗派對按立同性戀者,與承認同性婚姻的態勢,也產生丕變。接納同性戀者為會員的宗派超過十五個;按立同性戀者擔任聖職的教會包括:聖公會、美國福音信義會、長老會和聯合基督教會;如今聖公會、長老會和聯合基督教會也允准祝福同性婚姻。當然這些宗派在過程中也付出高昂的代價。

在福音派基督徒中,反對同性婚姻者依然高達八成,但教會中年輕人的反對立場已明顯鬆動。這些數據都指向一個迅速、深遠的軸線翻轉。

福音派真的「輸」了嗎?

自歐巴馬總統上任以來,福音派信徒就感受到山雨欲來的不安。在軍事首長的支持下,國會在2010年底,通過了終止《不問不說》法案。接著,司法部也宣佈因違憲的疑慮,聯邦行政權將不在訴訟官司上替《婚姻維護法案》提供辯護,造成聯邦政府不支持聯邦法案的特例。逢此時刻,越來越多的基督徒開始在逆勢中反省這三十年來的路程,並開始調整步伐。在悲觀的氛圍裡,一個更成熟的福音派運動正在茁壯,並堅持不因挫折而疏離社會,反而更委身服事這個世代。

福音派內部檢討的聲音雖非主流,卻早已出現。雖然「愛罪人、恨惡罪」的原則常被引用,但實踐起來卻相當困難。當抗議標語寫著:「神憎惡娘炮!」,教會領袖又公開把國家所遭受的天災人禍,歸咎於同性戀者的罪惡之時,基督恩慈的面容漸漸消逝。基督徒作家坎普羅(Tony Campolo)在九○年代就挺身提醒教會,對待同性戀者的言行不可使基督蒙羞。楊腓力(Philip Yancey)也多次懇請信徒在同性戀者身上看見並施與神的恩典。但很可惜,基督徒的言行中,還是處處流露出「在罪人中,同性戀者是罪魁」的堅持。

近來民意的轉向,更暴露了福音派的一大弱點。三十多年來基督徒站在字義清晰的五、六處經文上,努力的為真道而戰,卻忽視了發展整全的公共論述。沒有論述就沒有說服力。在社會多數還認為同性戀者是噁心的變態者的年代裡,這個「經文證明」(prooftext)策略綽綽有餘。但隨著支持同性戀陣營在科學、法理、歷史、神學多層面的努力與整合後,他們的訴求越來越強勢。維護傳統和保障個人信仰自由,是較常被引用反對同性戀議題的論點,在公共辯論過程中這立場顯得相當薄弱。若沒有一個與科學接軌並強調社群共善(common good)的反同性戀論述出現,民意的流失將持續下去。

重整與再出發

但我們也不能忽略福音派陣營內已經做出的回應,這些調整正悄悄地彌補改善上述的缺失。其中最重要的包括了:
  1. 接受議題的多面性

    初期福音派信徒是逢「同」必反,採取全面封殺同志權利的策略。但隨著經驗的累積,基督徒開始學習較細緻的分辨不同的訴求,作出最恰當、合乎聖經的回應。在教會裡,允許同性戀者加入教會與按立同性戀者為牧長是否屬於同一個範疇?在社會上,同性戀者的工作權與結婚權,是否一樣違反聖經教導?2010年底,國會考慮終止《不問不說》法案時,華盛頓郵報的民調顯示,支持同性戀者公開從軍服役的福音派基督徒攀升到七成。能夠切割不同屬性的同性戀訴求,將讓教會在公共領域裡靈活的面對不同的挑戰與需要,使得基督徒的見證能同時顯出聖潔與憐憫。
  2. 平衡不同的社會參與

    因長期發聲反墮胎、反離婚、反進化論等,基督徒在美國社會的形象是一群憤怒又自義的人。因保守信仰中以個人救贖為核心的世界觀,導致福音派基督徒對結構性的罪惡如:貧窮、戰爭、歧視、污染、人權等議題相對冷漠,也助長了此一觀感;而反同性戀之戰使此情形更加惡化。這幾年來許多基督徒也意識到問題的嚴重性。2010年巴納集團公佈的一項調查顯示,四分之一的美國人感覺仇恨、偏執、不容忍和缺乏對他人的愛,是基督徒對社會最負面的貢獻,連48%的福音派信徒都贊成此一看法!

    但美國媒體也開始注意到,新興的福音派領袖與年輕的基督徒,開始真誠的關心環境、饑餓、人權等議題。有教會與組織全心參與愛滋病防治,和病患照顧的事工;基督教大學的畢業生大量投入《為美國而教育》的計劃,在貧困社區的公立學校中協助教育弱勢兒童。這些改變引起輿論討論,並宣稱新一代的福音派「向左轉」。之後媒體也開始瞭解這不是「向左轉」,因為在傳統議題上福音派立場不變,而是使命的擴充。一個以耶穌傳講「神的國」為根基的神學,支撐這些信仰實踐。

    在同一個基礎上,美國校園團契也推動一套名為「四個圓圈」的福音材料,作為「屬靈四律」之外的選擇。以受創的世界為起點,神的心意和工作為橋樑,並將神呼召門徒醫治大地作為邀請。設計此教材的同工鄭明薰表示,重新思考敘述福音的動機之一,是想幫助基督徒學生能夠突破不容忍、恐懼同性戀的公眾形象,勇敢開口見證並活出耶穌的恩典與公義。在這新搭的舞台上,人們或許願意重新聆聽基督徒對同性戀議題的看法,見證「愛罪人、恨惡罪」的落實。
  3. 深入對同性戀者的認識

    基於相信性行為是個人品格的延伸,美國福音派一般認為同性戀行為是後天造成的偏差,拒絕使用「性傾向」的概念,避免稱呼某人「是」個同性戀者。福音派常描述一個人是處在「同性戀生活方式」(homosexual lifestyle)中,或是一個人經歷「同性的吸引」(homosexualattractions)。對於同性戀的成因,多數的共識指向幼兒期的缺乏至關重要;這些欠缺往往是父子關係貧瘠、前青春期的性經驗或性侵害。當事人在成年時下意識的嘗試,藉由同性關係來滿足情感及被肯定的需要。因為同性戀的本質是如此,所以這種生活方式可以也應該被改變。教會面對同性戀者的態度也就是先徹底改變他們、再完全接納他們。近年來基督徒心理學家開始從臨床研究協助福音派,對這問題作出認知的調整。長期追蹤的數據否定了外界普遍的質疑,非基督徒認為同性戀者完全不能改變,且會在接受性向改變輔導時遭受更多創傷,這些說法並沒有實證的支持。但同樣清楚的是,在接受過屬靈輔導的同性戀者當中,能完全轉換成異性戀者的是少之又少,較多的案例是能明顯的壓抑同性的吸引。今天美國的同性戀輔導事工依然相信大能的神有改變的能力,但輔導的目標不再只是期待完全的改變,而是帶領學員能在每日的爭戰中,學習作基督的門徒、過得勝的生活。

    也因此,穩定的獨身禁慾可算是成功的案例。更深層的意義,就是不再把「性」視為同性戀者生命的核心,而是在與神的關係中去界定這些寶貴生命的價值。2007年,保守福音派戰將莫勒(Albert Mohler)丟出一個震撼彈。這位美南浸信會神學院院長呼籲福音派基督徒應該接受,有一天科學可能證明同性戀是天生的。他也強調,基督徒堅持同性吸引是自己的選擇時,就是犯罪、傷害同性戀者。這個爭議可能牽動教會面對同性戀青少年的教牧回應。去年夏天,幾個同性戀少年因遭受霸凌而自殺,使得社會開始重視因性向歧視而導致的憂鬱自殺問題。美國最大的同性戀輔導事工立刻宣佈,暫停計劃中的校園同性戀防治宣導運動「真相日」,並將開始關切學生性向霸凌與同儕尊重等議題。承認同性戀青少年的存在,或許是幫助他們的前提。客觀檢視來自科學與臨床的證據,更深入的整合認知與教牧實踐,將縮近教會與同性戀社群間的距離,幫助基督徒有效的見證。

結語

三十多年過去了,美國福音派基督徒在這戰場上有所變也有所不變。從聖經所領受的底線守住了,而所奮鬥的目標也從為真道而戰,擴展到餵養主的羊。成敗不在贏取社會的認同與否,乃在於是否忠於恩典的福音。信息的內容可以不受歡迎,但傳福音者的風範應該贏取眾人的尊敬。身為美國福音派的一員,我深切地盼望在同性戀這個課題,能夠不辜負我們名字的含義,讓愛世人的主得著榮耀。

校園雜誌2011/09、10月號
本專欄與《校園雜誌》、《海外校園》合作

Friday, November 18, 2011

「方舟神話」解構下的教會生態 (胡志偉)


近週內由「臉書」(Facebook)群組引發有關方舟電影及團體的討論,重點已不再是有關團體宣稱方舟的發現是否確實;乃是不少教內外人士對於有關團體長期以來慣用的手法表達「忍無可忍」,才有這麼熱烈的討論。

筆者倒想在此探討「方舟神話」反映當前教會生態的怪異現象。筆者所指「方舟神話」不是否定聖經記載方舟的真確性,乃指向現今擬似方舟發現的神話竟會在華人教會界大行其道。倘若有怎樣的讀者,就有怎樣的報章;我們有怎樣的信仰群體,就產生怎樣的事工神話!

「方舟神話」在香港是怎樣打造的?正如《基督日報》事件(二○○七年發生,如今甚多人已忘掉)及其它新興群體一樣,這些事工皆有其認受性極高的異象與使命,所謂「出師有名」,且能針對與滿足某些群體的需要。本港教會市場一向開放,這些團體取得商業登記,就能開展其天國事業了。接著,這些團體同工主動拜訪與聯絡「名牧」與「名人」等,某人已作了我們事工的顧問或支持者;於是這些「名牧」與「名人」就會自動上釣。這些團體就會不斷以這些「名牧」與「名人」無遠弗屆地廣為宣傳,於是教會大多信徒相信這些「名牧」,也輕信了這些事工或產品。這些「事工欺瞞」循環正不斷在我們當中發生。

盲從權威

人是需要權威的,基督徒也不例外;但當今普遍的教會不重閱讀,不重思考;也有些教牧過度強調聖職的權威,不容挑戰。在不少討論「後現代」的教會場合中,大多教內學者與牧者一面倒批判「後現代文化」,任何否定絕對真理必是錯的,卻忘掉後現代角度也有助我們了解真相不一定非黑即白。當信徒大多盲從權威,信徒不會獨立自主地思考問題,判斷真偽,只會追隨所謂權威的意見。某程度今日教會走回馬丁路德前的教會生態,當時建制教會「好大喜功」,建造宏偉禮拜堂。當教會缺錢之時,教會生財之道是售賣「贖罪券」(等同現今所謂的福音產品),「他們相信,這些由聖人遺留下來的東西具有特殊的屬靈力量,任何人只要向它們敬拜,或觸摸它們,便可得著無限的賜福。」(梁家麟著《基督教會史略》,205頁)時光倒流,如今我們往主題公園、往看電影等消費活動,且有「名牧」與「名人」推介,何樂而不為?

筆者相信聖經權威,也參考來自專業者的權威言論;卻不會盲從所謂「名牧」、「名人」的權威之言。當業餘人士登山之後,竟搖身一變成為考古發現的權威人士,普通常識告訴我們「不足為信」,這些只是商業綽頭而已!再看有關方舟發現的推介者,只是有關團體的友好人士或「共生利益者」,沒有任何公認的考古學者背書;我寧可以理性相信梁斐生博士與陳崇基牧師。

人的權威可用作參考,卻不是判斷真相的唯一標準;神賜予所有信徒理性思維與教牧一樣。當今教牧的挑戰是裝備信徒怎樣好好本於真理作出整全的思考,並非教牧誇耀其學位與學識,要求會眾接受其一人之言,奉為真理。當教會充斥著大量「不要問、只要信」的信徒,這絕非神對教會的心意!

濫用福音

「方舟神話」是一良好教材,說明福音如何在消費文化感染的香港教會「被燒掉了」(consumed)。 福音已在教會內成為產品或活動,任何音樂、旅遊、影視節目或主題公園,只要冠名「福音」,就 能堂而皇之進入宗教市場,成功的被追捧,失敗的就要重新包裝,隨時捲土重來。

教會似乎對任何打正旗號為「福音」的,無任歡迎;更不作任何辨別,帶來是信徒不以為意地受騙。萊特 (Chris Wright) 於《上帝子民的宣教使命》指出 :「福音成為一種可操控的商品,加以包裝,並走進市場來迎合消費者的需求與渴求,並透過高效能的傳播媒體,達致銷售員從中獲取巨大財富。」(英文原著 279頁,筆者部分重譯,中譯本 [487頁]此段未能表達作者原意。)

「筆者還年青的日子,曾有《當代的福音 - 純真 ? 混雜 ?》(Walter J. Chantry) 引發的討論,筆者雖不十分同意這位改革宗牧者的觀點,但欣賞有教會領袖這般緊張福音的純全性。這本書的中譯本,1975年由福音閱覽室出版,譯者是陳喜謙牧師。三十年之後,還看現今的『福音事工主義』只重有人決志信主,不理福音要求甚麼 ! 因我們不作深思,大量接受『廉價福音』卻不肯在行為上悔改的人士湧入教會,就造成牧養的困難。」〈佈道事工的再思[二]〉 以上一段文字於2007年所寫,現今情況更為惡劣。

我們現時流行教會圈子有部分是「娼妓化福音」(萊特用prostituted gospel來形容,中譯本輕譯為『被濫用的福音』),「一種販賣祝福的『福音』,與宗教改革之前的教會販賣贖罪券的醜聞並無二致」中譯本,489頁)。當福音成為了滿足個人心靈需要的產品,信者毋須為罪否定自我,不能理解十字架應許原來是跟隨耶穌受苦,多於得著個人的成功;難怪我們教會信徒的質素不斷下降 !

福音被濫用或污染,透過「方舟神話」已表露無遺;本港信徒人數確是增加了,但我們為此付上是失掉了福音的真理、獨特與能力。福音派教會要悔改與回轉,重新肯定十架救恩要人知罪悔改,背起十架,走苦難的窄路。

崇拜成功

麥格夫 (Alister McGrath) 於《福音派與基督教的未來》第六章「福音派的陰暗面」,一針見血指出為「名人崇拜」(Evangelical Personality Cult)。崇拜成功是當前教會的主流論述,這是不爭的現實;「方舟事件」正好反映現今華人教會 (本港、台灣、美加澳等地) 對「成王敗寇」的追捧。

我們口說是順服真理,心底裡接受的是「成功神學」;凡能為神成就大事的,且在人眼前是成功的,不理其手段如何,我們自然地予以肯定。當福音派斥責靈恩群體追求「成功神學」,有時只是五十步笑一百步,我們當中不同樣盛行不同形式「好大喜功」的教會文化特色 ?

為何「成功」論述在我們當中重要過「忠信」? 一些教牧同工會因表現未夠成功而被勸退,一些老字號機構沒有採用「誇大失實」的籌款活動而陷於經濟困境,甚多有份量而讀者根本不認識的好書埋藏在書倉裡。我們要搞所謂「成功聚會」、「成功課程」或成功堂會;為何我們甚少有「失敗」研討會 ? 若搞了,也不一定有人來,因為害怕標籤為「敗者」!

有部分教牧一心只想建造堂會為「萬人教會」(千人堂會已是等閒之事),於是堂會使命是熱切領人歸主,務求會眾人數增多,就是神應許的成功了! 華人教會崇拜成功,並把成功偶像化;於是有「名牧」在會上滔滔不絕講論是「我的……成功故事」、或是「我建立成功的堂會經歷」、或是「我經歷無數艱辛終於發現了方舟」。正因為我們骨子裡喜歡「成功故事」或「成功經歷」,我們要的是「名人」能推進福音事工果效;當黃毓民議員形像與行動難被接受,堂會或機構自然不敢找他再講信主見証了;司徒永富於基督教選委選舉成為票王,正說明了我們嚮往「成功論述」。

我們的信仰漸漸討厭「失敗」與「貧窮」,「苦難神學」已失掉了市場,這正是教會界現有的生態。當我們把「成功」偶像化了,任何否定「成功」或辯明是非的言論,竟有機構視之為「言語暴行」與「造謠抹黑」! 筆者剛於德慧文化五周年聚會分享這首詩 :

「我們不怕死
可是我們怕討論
我們的情緒非常熱烈
誰要是叫我們冷靜的想一想
我們就嘶他通他
我們就大聲地喊
滾 XXX蛋
無恥的陰謀家
難道你們不知道
我們只有情緒
我們全靠情緒
決不能用理智
壓低我們的情緒 
可是朋友們
我們這樣可不行啊
我們不怕死
我也不應該怕討論
要民主——我們就得討論
要戰鬥——我們也得討論
我們不怕死
我們也不怕討論」

這首詩不是網友塗鴉之作,乃是來自朱自清之《論雅俗共賞》 (1948年),應用於教會內某些群體也挺合適 !

崇拜成功的情意結使教內神學院、差會、機構與堂會等難以合作,不要高談所謂「合一」了 ! 我們大多是「唯一派」(只看見本身事工拓展,看不見神國事工的進展),著意是本身成功,也不考慮或顧及其它群體的需要。本港成功的大型堂會與機構等,有責任幫助那些服侍窮人的堂會或機構;這方面筆者欣賞是宣道會北角堂、香港浸信教會、崇真會救恩堂、播道會同福堂等。

結論

「方舟神話」現象揭露現今華人教會是如此脆弱,任何有所企圖人士,無論是為利或為權,均能予取予攜,不受約制。當機構成了王國,毋須向外界交待其財務情況,也毋須有任何問責;堂會與信徒仍不理會地樂意奉獻支持,這現象說明了甚麼 ? 捐獻者有知情權,當更多捐獻者要求機構提升透明度與問責性,方作捐獻;這類教育有助提升與改善現今存在若干機構之內的陋習。機構要面向教會與公眾,否則我們當中將不斷出現醜聞,所有基督教機構同樣在眾目睽睽之下,成為世人的笑柄 !

「香港及各地華人教會深受『美國製造』的福音事工影響;倘若教會領袖只抄襲劣品,誤以為『成功福音』才是追求的品牌,無論堂會或機構的運作,均以市場為導向,於是市場可見的ABC ( Attendance出席率;Buildings物業;Cash現金), 就成為量度成功的指標了 ! 這就是福音派的『丟人現眼』,我們自以為成功,其實,我們已出賣了信仰的實質;實用主義取代了神學思考,『教會被擄巴比倫』就是我們悲劇的寫照 ! 」(2007年,http://www.tiendao.org.hk/news/scandal.pdf)

求主憐憫我們不要盲從權威、不要濫用福音與不要崇拜成功 !


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「方舟神話」解構下的教會生態 (上)
「方舟神話」解構下的教會生態 (中)
「方舟神話」解構下的教會生態 (下)

(轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。)