近週內由「臉書」（Facebook）群組引發有關方舟電影及團體的討論，重點已不再是有關團體宣稱方舟的發現是否確實；乃是不少教內外人士對於有關團體長期以來慣用的手法表達「忍無可忍」，才有這麼熱烈的討論。
筆者倒想在此探討「方舟神話」反映當前教會生態的怪異現象。筆者所指「方舟神話」不是否定聖經記載方舟的真確性，乃指向現今擬似方舟發現的神話竟會在華人教會界大行其道。倘若有怎樣的讀者，就有怎樣的報章；我們有怎樣的信仰群體，就產生怎樣的事工神話！
「方舟神話」在香港是怎樣打造的？正如《基督日報》事件（二○○七年發生，如今甚多人已忘掉）及其它新興群體一樣，這些事工皆有其認受性極高的異象與使命，所謂「出師有名」，且能針對與滿足某些群體的需要。本港教會市場一向開放，這些團體取得商業登記，就能開展其天國事業了。接著，這些團體同工主動拜訪與聯絡「名牧」與「名人」等，某人已作了我們事工的顧問或支持者；於是這些「名牧」與「名人」就會自動上釣。這些團體就會不斷以這些「名牧」與「名人」無遠弗屆地廣為宣傳，於是教會大多信徒相信這些「名牧」，也輕信了這些事工或產品。這些「事工欺瞞」循環正不斷在我們當中發生。
盲從權威
人是需要權威的，基督徒也不例外；但當今普遍的教會不重閱讀，不重思考；也有些教牧過度強調聖職的權威，不容挑戰。在不少討論「後現代」的教會場合中，大多教內學者與牧者一面倒批判「後現代文化」，任何否定絕對真理必是錯的，卻忘掉後現代角度也有助我們了解真相不一定非黑即白。當信徒大多盲從權威，信徒不會獨立自主地思考問題，判斷真偽，只會追隨所謂權威的意見。某程度今日教會走回馬丁路德前的教會生態，當時建制教會「好大喜功」，建造宏偉禮拜堂。當教會缺錢之時，教會生財之道是售賣「贖罪券」（等同現今所謂的福音產品），「他們相信，這些由聖人遺留下來的東西具有特殊的屬靈力量，任何人只要向它們敬拜，或觸摸它們，便可得著無限的賜福。」（梁家麟著《基督教會史略》，205頁）時光倒流，如今我們往主題公園、往看電影等消費活動，且有「名牧」與「名人」推介，何樂而不為？
筆者相信聖經權威，也參考來自專業者的權威言論；卻不會盲從所謂「名牧」、「名人」的權威之言。當業餘人士登山之後，竟搖身一變成為考古發現的權威人士，普通常識告訴我們「不足為信」，這些只是商業綽頭而已！再看有關方舟發現的推介者，只是有關團體的友好人士或「共生利益者」，沒有任何公認的考古學者背書；我寧可以理性相信梁斐生博士與陳崇基牧師。
人的權威可用作參考，卻不是判斷真相的唯一標準；神賜予所有信徒理性思維與教牧一樣。當今教牧的挑戰是裝備信徒怎樣好好本於真理作出整全的思考，並非教牧誇耀其學位與學識，要求會眾接受其一人之言，奉為真理。當教會充斥著大量「不要問、只要信」的信徒，這絕非神對教會的心意！
濫用福音
「方舟神話」是一良好教材，說明福音如何在消費文化感染的香港教會「被燒掉了」(consumed)。 福音已在教會內成為產品或活動，任何音樂、旅遊、影視節目或主題公園，只要冠名「福音」，就 能堂而皇之進入宗教市場，成功的被追捧，失敗的就要重新包裝，隨時捲土重來。
教會似乎對任何打正旗號為「福音」的，無任歡迎；更不作任何辨別，帶來是信徒不以為意地受騙。萊特 (Chris Wright) 於《上帝子民的宣教使命》指出 :「福音成為一種可操控的商品，加以包裝，並走進市場來迎合消費者的需求與渴求，並透過高效能的傳播媒體，達致銷售員從中獲取巨大財富。」(英文原著 279頁，筆者部分重譯，中譯本 [487頁]此段未能表達作者原意。)
「筆者還年青的日子，曾有《當代的福音 - 純真 ? 混雜 ?》(Walter J. Chantry) 引發的討論，筆者雖不十分同意這位改革宗牧者的觀點，但欣賞有教會領袖這般緊張福音的純全性。這本書的中譯本，1975年由福音閱覽室出版，譯者是陳喜謙牧師。三十年之後，還看現今的『福音事工主義』只重有人決志信主，不理福音要求甚麼 ! 因我們不作深思，大量接受『廉價福音』卻不肯在行為上悔改的人士湧入教會，就造成牧養的困難。」〈佈道事工的再思[二]〉 以上一段文字於2007年所寫，現今情況更為惡劣。
我們現時流行教會圈子有部分是「娼妓化福音」(萊特用prostituted gospel來形容，中譯本輕譯為『被濫用的福音』)，「一種販賣祝福的『福音』，與宗教改革之前的教會販賣贖罪券的醜聞並無二致」中譯本，489頁)。當福音成為了滿足個人心靈需要的產品，信者毋須為罪否定自我，不能理解十字架應許原來是跟隨耶穌受苦，多於得著個人的成功；難怪我們教會信徒的質素不斷下降 !
福音被濫用或污染，透過「方舟神話」已表露無遺；本港信徒人數確是增加了，但我們為此付上是失掉了福音的真理、獨特與能力。福音派教會要悔改與回轉，重新肯定十架救恩要人知罪悔改，背起十架，走苦難的窄路。
崇拜成功
麥格夫 (Alister McGrath) 於《福音派與基督教的未來》第六章「福音派的陰暗面」，一針見血指出為「名人崇拜」(Evangelical Personality Cult)。崇拜成功是當前教會的主流論述，這是不爭的現實；「方舟事件」正好反映現今華人教會 (本港、台灣、美加澳等地) 對「成王敗寇」的追捧。
我們口說是順服真理，心底裡接受的是「成功神學」；凡能為神成就大事的，且在人眼前是成功的，不理其手段如何，我們自然地予以肯定。當福音派斥責靈恩群體追求「成功神學」，有時只是五十步笑一百步，我們當中不同樣盛行不同形式「好大喜功」的教會文化特色 ?
為何「成功」論述在我們當中重要過「忠信」? 一些教牧同工會因表現未夠成功而被勸退，一些老字號機構沒有採用「誇大失實」的籌款活動而陷於經濟困境，甚多有份量而讀者根本不認識的好書埋藏在書倉裡。我們要搞所謂「成功聚會」、「成功課程」或成功堂會；為何我們甚少有「失敗」研討會 ? 若搞了，也不一定有人來，因為害怕標籤為「敗者」!
有部分教牧一心只想建造堂會為「萬人教會」(千人堂會已是等閒之事)，於是堂會使命是熱切領人歸主，務求會眾人數增多，就是神應許的成功了! 華人教會崇拜成功，並把成功偶像化；於是有「名牧」在會上滔滔不絕講論是「我的……成功故事」、或是「我建立成功的堂會經歷」、或是「我經歷無數艱辛終於發現了方舟」。正因為我們骨子裡喜歡「成功故事」或「成功經歷」，我們要的是「名人」能推進福音事工果效；當黃毓民議員形像與行動難被接受，堂會或機構自然不敢找他再講信主見証了；司徒永富於基督教選委選舉成為票王，正說明了我們嚮往「成功論述」。
我們的信仰漸漸討厭「失敗」與「貧窮」，「苦難神學」已失掉了市場，這正是教會界現有的生態。當我們把「成功」偶像化了，任何否定「成功」或辯明是非的言論，竟有機構視之為「言語暴行」與「造謠抹黑」! 筆者剛於德慧文化五周年聚會分享這首詩 :
「我們不怕死
可是我們怕討論
我們的情緒非常熱烈
誰要是叫我們冷靜的想一想
我們就嘶他通他
我們就大聲地喊
滾 XXX蛋
無恥的陰謀家
難道你們不知道
我們只有情緒
我們全靠情緒
決不能用理智
壓低我們的情緒
可是朋友們
我們這樣可不行啊
我們不怕死
我也不應該怕討論
要民主——我們就得討論
要戰鬥——我們也得討論
我們不怕死
我們也不怕討論」
這首詩不是網友塗鴉之作，乃是來自朱自清之《論雅俗共賞》 (1948年)，應用於教會內某些群體也挺合適 !
崇拜成功的情意結使教內神學院、差會、機構與堂會等難以合作，不要高談所謂「合一」了 ! 我們大多是「唯一派」(只看見本身事工拓展，看不見神國事工的進展)，著意是本身成功，也不考慮或顧及其它群體的需要。本港成功的大型堂會與機構等，有責任幫助那些服侍窮人的堂會或機構；這方面筆者欣賞是宣道會北角堂、香港浸信教會、崇真會救恩堂、播道會同福堂等。
結論
「方舟神話」現象揭露現今華人教會是如此脆弱，任何有所企圖人士，無論是為利或為權，均能予取予攜，不受約制。當機構成了王國，毋須向外界交待其財務情況，也毋須有任何問責；堂會與信徒仍不理會地樂意奉獻支持，這現象說明了甚麼 ? 捐獻者有知情權，當更多捐獻者要求機構提升透明度與問責性，方作捐獻；這類教育有助提升與改善現今存在若干機構之內的陋習。機構要面向教會與公眾，否則我們當中將不斷出現醜聞，所有基督教機構同樣在眾目睽睽之下，成為世人的笑柄 !
「香港及各地華人教會深受『美國製造』的福音事工影響；倘若教會領袖只抄襲劣品，誤以為『成功福音』才是追求的品牌，無論堂會或機構的運作，均以市場為導向，於是市場可見的ABC ( Attendance出席率；Buildings物業；Cash現金)， 就成為量度成功的指標了 ! 這就是福音派的『丟人現眼』，我們自以為成功，其實，我們已出賣了信仰的實質；實用主義取代了神學思考，『教會被擄巴比倫』就是我們悲劇的寫照 ! 」(2007年，http://www.tiendao.org.hk/news/scandal.pdf)
求主憐憫我們不要盲從權威、不要濫用福音與不要崇拜成功 !
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