美國福音派的 同性戀論戰 |
作者 宋弘恩（紐約市立大學約翰傑刑事司法學院教授）
(轉載自【信望愛電子報】2011.11.20~ 11.26)
六月二十四日紐約州議會在國際矚目之下，通過了同性婚姻法案，電視佈道家羅伯森（Pat Robertson）隨即表示：「歷史上從未有過任何文明能夠在接受同性戀、背棄傳統的婚姻，和生兒育女的使命之後，還能繼續生存下去。……如果你問：『美國將遭遇何事？』參考歷史，同樣的事情將發生在我們身上。」
羅伯森的悲觀，點出了許多福音派基督徒心中的焦慮。雖然表面看來，傳統異性婚姻在法律上享有壓倒性優勢；聯邦的《婚姻維護法案》與三十一州的憲法增加條款都明文規定，政府機關應視婚姻為男女間的委身制度。但這項優勢似乎無法扭轉可能接踵而來的改變，使得許多美國福音派領袖在奮戰後的輿論中，常瀰漫一股莫名的挫敗感。
另一方面，也有許多基督徒隨著局勢的變動與資訊的更新，重新調整步伐、修正策略，以不同的角度思考及回應這個爭辯已久的議題。本文簡略回顧美國福音派過去三十多年所走過的路，思考我們可以學習的功課。
風起雲湧的開始
1978年，當聯合長老會大會通過決議，宣佈「自認為或有性行為的同性戀者」沒有資格被按立擔任教會職位時，代表著美國基督徒正式回應社會上開始蘊釀的同性戀權利運動。支持同性戀者權利的一方，視此衝突為百年來美國為種族、性別平等奮鬥的延續；而反對按立的一方則擔憂這是繼性解放、離婚、墮胎後，社會道德全面崩盤的前兆。對福音派基督徒而言，這更是為聖經權威而戰，攸關信徒對神話語的順服。反對接納同性戀、維護傳統家庭價值，不但是所有基督教會內壓倒性多數的共識，也是美國社會的主流民意。
在這初期，福音派基督徒對同性戀的理解源於釋經，所採取的策略是全面圍堵同志權利的訴求。根據羅馬書第一章，創造的秩序只有男女之別；但有少數男女因縱慾貪婪，而產生同性間的性行為。就本質而言，這行為是可憎惡的，就後果而論，「神判定、行這樣事的人是當死的。」同性性行為是公然背叛神創造的本意，也是「故意不認識神」的狂傲。在這前提之下，福音派在教會內，反對接受同性戀者成為會友、多數宗派拒絕按立同性戀者擔任聖職；在社會上，反對將同性戀者法定為可受平權的保障弱勢團體，也完全抵制同性婚姻或公民結合（civil union）的訴求。
社會觀察家或許把這場辯論，看為文化戰爭中的一場戰役，但福音派基督徒卻定位為：「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。基於這個信念，教會視同志權利運動的真正目的為：「瓦解傳統家庭制度、毒害青少年、最終摧毀美國社會」。當然，同權運動也不遑多讓，指責福音派基督徒企圖在美國建立一個獨斷的神治社會。雙方基於完全缺乏互信的基礎上，當時所謂的公共辯論並無溝通、闡述與理解，只有動員基層支持者熱情的標語與口號。雙方爭奪的只是民主政治裡赤裸的權力，想辦法藉由主導或影響行政、立法與司法過程來推展自己所堅信的理念。
立法與民意上的勝利
1990年代是福音派基督徒圍堵同權運動的收割期。甫入主白宮的柯林頓總統，主動挑戰軍中不接受同性戀者的傳統，招惹軍中與一般民眾的強力反彈。最後的妥協就是1993年「不問不說」（don't ask, don't tell）的政策。政府雖不允許同性戀者從軍，但軍隊不得調查成員的性傾向，而同性戀者也不能透露他們的性傾向，以免遭到解職除役。接著在1995年，獲福音派選民大力支持的共和黨取得國會多數，次年立即通過聯邦的《婚姻維護法案》。這個法案把婚姻定義為「一男一女間的公民結合」，禁止聯邦政府認可同性婚姻，同時允許州政府選擇不承認在其他州完成的同性婚姻。而在各大宗派中，按立同性戀者從事聖職與接受同性婚姻的提案，一次次的在年度大會中，被眾多的票數或是堅定的宣言否定。
2000年初，福音派有鑑於同權組織開始興訟，法院有可能以歧視之名，宣判九○年代所通過諸多反同性戀法案違憲，於是一股新的運動興起，力推修正聯邦與各州憲法，以阻止各級政府藉由立法或法院裁決來認可同性婚姻。這個理念獲得布希總統背書，2004年大選，福音派選民的動員，讓布希總統連任成功。雖然白宮在勝選後就擱置了修憲的承諾，但草根運動的努力，在短短十年內，於三十一州通過憲法修正、禁止同性婚姻。此外，也有十二州明令類似民事法條禁止同性婚姻。
從震驚中回神
然而，這十年間美國社會也經歷了一些看似零星，卻為同性戀爭議帶來近乎翻盤的轉變。首先，建立在平權概念的同性戀權利論述，很容易與美國立國的平等自由等理想產生共鳴。美國法院幾次相關判決，都以憲法中公平和公義的尺度當準繩，使得同權論述的說服力如虎添翼。公投結果雖顯示多數民眾持續反對同性婚姻，民調數字卻指出，自2004年前後，「同性公民結合」的支持者超過反對者，且不斷拉大差距。（可能有許多反對者並沒有把同性戀視為不道德的罪惡，而是把它當作不自然的變態。當醫療權威不斷強調同性戀本身非病態現象，上述反對立場就容易被扭轉。）另一方面，生物科學對人類行為的研究，雖尚未對同性戀的成因下最後定論，但已發現不少實證支持性傾向與生理發展的密切關係。因此「天生」的性向觀很容易被年輕人與知識份子所接受。
而後，隨著同性戀者出櫃的數目大增，親身相處的經驗強化了許多異性戀者對同性戀者的同理能力。最後，少數將同性婚姻合法化的國家和州邦也成了政策實驗室，之前所害怕的家庭崩潰、社會失序的結果，並未如預期的在這些地區發生。
這些因素使得美國同性戀爭議發生突變。九○年代中期對同性婚姻的支持度從極低點開始，展開緩慢但穩定的上升，直至近年，支持度驟升，支持同性婚姻的民眾已超過半數。而大宗派對按立同性戀者，與承認同性婚姻的態勢，也產生丕變。接納同性戀者為會員的宗派超過十五個；按立同性戀者擔任聖職的教會包括：聖公會、美國福音信義會、長老會和聯合基督教會；如今聖公會、長老會和聯合基督教會也允准祝福同性婚姻。當然這些宗派在過程中也付出高昂的代價。
在福音派基督徒中，反對同性婚姻者依然高達八成，但教會中年輕人的反對立場已明顯鬆動。這些數據都指向一個迅速、深遠的軸線翻轉。
福音派真的「輸」了嗎？
自歐巴馬總統上任以來，福音派信徒就感受到山雨欲來的不安。在軍事首長的支持下，國會在2010年底，通過了終止《不問不說》法案。接著，司法部也宣佈因違憲的疑慮，聯邦行政權將不在訴訟官司上替《婚姻維護法案》提供辯護，造成聯邦政府不支持聯邦法案的特例。逢此時刻，越來越多的基督徒開始在逆勢中反省這三十年來的路程，並開始調整步伐。在悲觀的氛圍裡，一個更成熟的福音派運動正在茁壯，並堅持不因挫折而疏離社會，反而更委身服事這個世代。
福音派內部檢討的聲音雖非主流，卻早已出現。雖然「愛罪人、恨惡罪」的原則常被引用，但實踐起來卻相當困難。當抗議標語寫著：「神憎惡娘炮！」，教會領袖又公開把國家所遭受的天災人禍，歸咎於同性戀者的罪惡之時，基督恩慈的面容漸漸消逝。基督徒作家坎普羅（Tony Campolo）在九○年代就挺身提醒教會，對待同性戀者的言行不可使基督蒙羞。楊腓力（Philip Yancey）也多次懇請信徒在同性戀者身上看見並施與神的恩典。但很可惜，基督徒的言行中，還是處處流露出「在罪人中，同性戀者是罪魁」的堅持。
近來民意的轉向，更暴露了福音派的一大弱點。三十多年來基督徒站在字義清晰的五、六處經文上，努力的為真道而戰，卻忽視了發展整全的公共論述。沒有論述就沒有說服力。在社會多數還認為同性戀者是噁心的變態者的年代裡，這個「經文證明」（prooftext）策略綽綽有餘。但隨著支持同性戀陣營在科學、法理、歷史、神學多層面的努力與整合後，他們的訴求越來越強勢。維護傳統和保障個人信仰自由，是較常被引用反對同性戀議題的論點，在公共辯論過程中這立場顯得相當薄弱。若沒有一個與科學接軌並強調社群共善（common good）的反同性戀論述出現，民意的流失將持續下去。
重整與再出發
但我們也不能忽略福音派陣營內已經做出的回應，這些調整正悄悄地彌補改善上述的缺失。其中最重要的包括了：
羅伯森的悲觀，點出了許多福音派基督徒心中的焦慮。雖然表面看來，傳統異性婚姻在法律上享有壓倒性優勢；聯邦的《婚姻維護法案》與三十一州的憲法增加條款都明文規定，政府機關應視婚姻為男女間的委身制度。但這項優勢似乎無法扭轉可能接踵而來的改變，使得許多美國福音派領袖在奮戰後的輿論中，常瀰漫一股莫名的挫敗感。
另一方面，也有許多基督徒隨著局勢的變動與資訊的更新，重新調整步伐、修正策略，以不同的角度思考及回應這個爭辯已久的議題。本文簡略回顧美國福音派過去三十多年所走過的路，思考我們可以學習的功課。
風起雲湧的開始
1978年，當聯合長老會大會通過決議，宣佈「自認為或有性行為的同性戀者」沒有資格被按立擔任教會職位時，代表著美國基督徒正式回應社會上開始蘊釀的同性戀權利運動。支持同性戀者權利的一方，視此衝突為百年來美國為種族、性別平等奮鬥的延續；而反對按立的一方則擔憂這是繼性解放、離婚、墮胎後，社會道德全面崩盤的前兆。對福音派基督徒而言，這更是為聖經權威而戰，攸關信徒對神話語的順服。反對接納同性戀、維護傳統家庭價值，不但是所有基督教會內壓倒性多數的共識，也是美國社會的主流民意。
在這初期，福音派基督徒對同性戀的理解源於釋經，所採取的策略是全面圍堵同志權利的訴求。根據羅馬書第一章，創造的秩序只有男女之別；但有少數男女因縱慾貪婪，而產生同性間的性行為。就本質而言，這行為是可憎惡的，就後果而論，「神判定、行這樣事的人是當死的。」同性性行為是公然背叛神創造的本意，也是「故意不認識神」的狂傲。在這前提之下，福音派在教會內，反對接受同性戀者成為會友、多數宗派拒絕按立同性戀者擔任聖職；在社會上，反對將同性戀者法定為可受平權的保障弱勢團體，也完全抵制同性婚姻或公民結合（civil union）的訴求。
社會觀察家或許把這場辯論，看為文化戰爭中的一場戰役，但福音派基督徒卻定位為：「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。基於這個信念，教會視同志權利運動的真正目的為：「瓦解傳統家庭制度、毒害青少年、最終摧毀美國社會」。當然，同權運動也不遑多讓，指責福音派基督徒企圖在美國建立一個獨斷的神治社會。雙方基於完全缺乏互信的基礎上，當時所謂的公共辯論並無溝通、闡述與理解，只有動員基層支持者熱情的標語與口號。雙方爭奪的只是民主政治裡赤裸的權力，想辦法藉由主導或影響行政、立法與司法過程來推展自己所堅信的理念。
立法與民意上的勝利
1990年代是福音派基督徒圍堵同權運動的收割期。甫入主白宮的柯林頓總統，主動挑戰軍中不接受同性戀者的傳統，招惹軍中與一般民眾的強力反彈。最後的妥協就是1993年「不問不說」（don't ask, don't tell）的政策。政府雖不允許同性戀者從軍，但軍隊不得調查成員的性傾向，而同性戀者也不能透露他們的性傾向，以免遭到解職除役。接著在1995年，獲福音派選民大力支持的共和黨取得國會多數，次年立即通過聯邦的《婚姻維護法案》。這個法案把婚姻定義為「一男一女間的公民結合」，禁止聯邦政府認可同性婚姻，同時允許州政府選擇不承認在其他州完成的同性婚姻。而在各大宗派中，按立同性戀者從事聖職與接受同性婚姻的提案，一次次的在年度大會中，被眾多的票數或是堅定的宣言否定。
2000年初，福音派有鑑於同權組織開始興訟，法院有可能以歧視之名，宣判九○年代所通過諸多反同性戀法案違憲，於是一股新的運動興起，力推修正聯邦與各州憲法，以阻止各級政府藉由立法或法院裁決來認可同性婚姻。這個理念獲得布希總統背書，2004年大選，福音派選民的動員，讓布希總統連任成功。雖然白宮在勝選後就擱置了修憲的承諾，但草根運動的努力，在短短十年內，於三十一州通過憲法修正、禁止同性婚姻。此外，也有十二州明令類似民事法條禁止同性婚姻。
從震驚中回神
然而，這十年間美國社會也經歷了一些看似零星，卻為同性戀爭議帶來近乎翻盤的轉變。首先，建立在平權概念的同性戀權利論述，很容易與美國立國的平等自由等理想產生共鳴。美國法院幾次相關判決，都以憲法中公平和公義的尺度當準繩，使得同權論述的說服力如虎添翼。公投結果雖顯示多數民眾持續反對同性婚姻，民調數字卻指出，自2004年前後，「同性公民結合」的支持者超過反對者，且不斷拉大差距。（可能有許多反對者並沒有把同性戀視為不道德的罪惡，而是把它當作不自然的變態。當醫療權威不斷強調同性戀本身非病態現象，上述反對立場就容易被扭轉。）另一方面，生物科學對人類行為的研究，雖尚未對同性戀的成因下最後定論，但已發現不少實證支持性傾向與生理發展的密切關係。因此「天生」的性向觀很容易被年輕人與知識份子所接受。
而後，隨著同性戀者出櫃的數目大增，親身相處的經驗強化了許多異性戀者對同性戀者的同理能力。最後，少數將同性婚姻合法化的國家和州邦也成了政策實驗室，之前所害怕的家庭崩潰、社會失序的結果，並未如預期的在這些地區發生。
這些因素使得美國同性戀爭議發生突變。九○年代中期對同性婚姻的支持度從極低點開始，展開緩慢但穩定的上升，直至近年，支持度驟升，支持同性婚姻的民眾已超過半數。而大宗派對按立同性戀者，與承認同性婚姻的態勢，也產生丕變。接納同性戀者為會員的宗派超過十五個；按立同性戀者擔任聖職的教會包括：聖公會、美國福音信義會、長老會和聯合基督教會；如今聖公會、長老會和聯合基督教會也允准祝福同性婚姻。當然這些宗派在過程中也付出高昂的代價。
在福音派基督徒中，反對同性婚姻者依然高達八成，但教會中年輕人的反對立場已明顯鬆動。這些數據都指向一個迅速、深遠的軸線翻轉。
福音派真的「輸」了嗎？
自歐巴馬總統上任以來，福音派信徒就感受到山雨欲來的不安。在軍事首長的支持下，國會在2010年底，通過了終止《不問不說》法案。接著，司法部也宣佈因違憲的疑慮，聯邦行政權將不在訴訟官司上替《婚姻維護法案》提供辯護，造成聯邦政府不支持聯邦法案的特例。逢此時刻，越來越多的基督徒開始在逆勢中反省這三十年來的路程，並開始調整步伐。在悲觀的氛圍裡，一個更成熟的福音派運動正在茁壯，並堅持不因挫折而疏離社會，反而更委身服事這個世代。
福音派內部檢討的聲音雖非主流，卻早已出現。雖然「愛罪人、恨惡罪」的原則常被引用，但實踐起來卻相當困難。當抗議標語寫著：「神憎惡娘炮！」，教會領袖又公開把國家所遭受的天災人禍，歸咎於同性戀者的罪惡之時，基督恩慈的面容漸漸消逝。基督徒作家坎普羅（Tony Campolo）在九○年代就挺身提醒教會，對待同性戀者的言行不可使基督蒙羞。楊腓力（Philip Yancey）也多次懇請信徒在同性戀者身上看見並施與神的恩典。但很可惜，基督徒的言行中，還是處處流露出「在罪人中，同性戀者是罪魁」的堅持。
近來民意的轉向，更暴露了福音派的一大弱點。三十多年來基督徒站在字義清晰的五、六處經文上，努力的為真道而戰，卻忽視了發展整全的公共論述。沒有論述就沒有說服力。在社會多數還認為同性戀者是噁心的變態者的年代裡，這個「經文證明」（prooftext）策略綽綽有餘。但隨著支持同性戀陣營在科學、法理、歷史、神學多層面的努力與整合後，他們的訴求越來越強勢。維護傳統和保障個人信仰自由，是較常被引用反對同性戀議題的論點，在公共辯論過程中這立場顯得相當薄弱。若沒有一個與科學接軌並強調社群共善（common good）的反同性戀論述出現，民意的流失將持續下去。
重整與再出發
但我們也不能忽略福音派陣營內已經做出的回應，這些調整正悄悄地彌補改善上述的缺失。其中最重要的包括了：
- 接受議題的多面性
初期福音派信徒是逢「同」必反，採取全面封殺同志權利的策略。但隨著經驗的累積，基督徒開始學習較細緻的分辨不同的訴求，作出最恰當、合乎聖經的回應。在教會裡，允許同性戀者加入教會與按立同性戀者為牧長是否屬於同一個範疇？在社會上，同性戀者的工作權與結婚權，是否一樣違反聖經教導？2010年底，國會考慮終止《不問不說》法案時，華盛頓郵報的民調顯示，支持同性戀者公開從軍服役的福音派基督徒攀升到七成。能夠切割不同屬性的同性戀訴求，將讓教會在公共領域裡靈活的面對不同的挑戰與需要，使得基督徒的見證能同時顯出聖潔與憐憫。 - 平衡不同的社會參與
因長期發聲反墮胎、反離婚、反進化論等，基督徒在美國社會的形象是一群憤怒又自義的人。因保守信仰中以個人救贖為核心的世界觀，導致福音派基督徒對結構性的罪惡如：貧窮、戰爭、歧視、污染、人權等議題相對冷漠，也助長了此一觀感；而反同性戀之戰使此情形更加惡化。這幾年來許多基督徒也意識到問題的嚴重性。2010年巴納集團公佈的一項調查顯示，四分之一的美國人感覺仇恨、偏執、不容忍和缺乏對他人的愛，是基督徒對社會最負面的貢獻，連48％的福音派信徒都贊成此一看法！
但美國媒體也開始注意到，新興的福音派領袖與年輕的基督徒，開始真誠的關心環境、饑餓、人權等議題。有教會與組織全心參與愛滋病防治，和病患照顧的事工；基督教大學的畢業生大量投入《為美國而教育》的計劃，在貧困社區的公立學校中協助教育弱勢兒童。這些改變引起輿論討論，並宣稱新一代的福音派「向左轉」。之後媒體也開始瞭解這不是「向左轉」，因為在傳統議題上福音派立場不變，而是使命的擴充。一個以耶穌傳講「神的國」為根基的神學，支撐這些信仰實踐。
在同一個基礎上，美國校園團契也推動一套名為「四個圓圈」的福音材料，作為「屬靈四律」之外的選擇。以受創的世界為起點，神的心意和工作為橋樑，並將神呼召門徒醫治大地作為邀請。設計此教材的同工鄭明薰表示，重新思考敘述福音的動機之一，是想幫助基督徒學生能夠突破不容忍、恐懼同性戀的公眾形象，勇敢開口見證並活出耶穌的恩典與公義。在這新搭的舞台上，人們或許願意重新聆聽基督徒對同性戀議題的看法，見證「愛罪人、恨惡罪」的落實。 - 深入對同性戀者的認識
基於相信性行為是個人品格的延伸，美國福音派一般認為同性戀行為是後天造成的偏差，拒絕使用「性傾向」的概念，避免稱呼某人「是」個同性戀者。福音派常描述一個人是處在「同性戀生活方式」（homosexual lifestyle）中，或是一個人經歷「同性的吸引」（homosexualattractions）。對於同性戀的成因，多數的共識指向幼兒期的缺乏至關重要；這些欠缺往往是父子關係貧瘠、前青春期的性經驗或性侵害。當事人在成年時下意識的嘗試，藉由同性關係來滿足情感及被肯定的需要。因為同性戀的本質是如此，所以這種生活方式可以也應該被改變。教會面對同性戀者的態度也就是先徹底改變他們、再完全接納他們。近年來基督徒心理學家開始從臨床研究協助福音派，對這問題作出認知的調整。長期追蹤的數據否定了外界普遍的質疑，非基督徒認為同性戀者完全不能改變，且會在接受性向改變輔導時遭受更多創傷，這些說法並沒有實證的支持。但同樣清楚的是，在接受過屬靈輔導的同性戀者當中，能完全轉換成異性戀者的是少之又少，較多的案例是能明顯的壓抑同性的吸引。今天美國的同性戀輔導事工依然相信大能的神有改變的能力，但輔導的目標不再只是期待完全的改變，而是帶領學員能在每日的爭戰中，學習作基督的門徒、過得勝的生活。
也因此，穩定的獨身禁慾可算是成功的案例。更深層的意義，就是不再把「性」視為同性戀者生命的核心，而是在與神的關係中去界定這些寶貴生命的價值。2007年，保守福音派戰將莫勒（Albert Mohler）丟出一個震撼彈。這位美南浸信會神學院院長呼籲福音派基督徒應該接受，有一天科學可能證明同性戀是天生的。他也強調，基督徒堅持同性吸引是自己的選擇時，就是犯罪、傷害同性戀者。這個爭議可能牽動教會面對同性戀青少年的教牧回應。去年夏天，幾個同性戀少年因遭受霸凌而自殺，使得社會開始重視因性向歧視而導致的憂鬱自殺問題。美國最大的同性戀輔導事工立刻宣佈，暫停計劃中的校園同性戀防治宣導運動「真相日」，並將開始關切學生性向霸凌與同儕尊重等議題。承認同性戀青少年的存在，或許是幫助他們的前提。客觀檢視來自科學與臨床的證據，更深入的整合認知與教牧實踐，將縮近教會與同性戀社群間的距離，幫助基督徒有效的見證。
結語
三十多年過去了，美國福音派基督徒在這戰場上有所變也有所不變。從聖經所領受的底線守住了，而所奮鬥的目標也從為真道而戰，擴展到餵養主的羊。成敗不在贏取社會的認同與否，乃在於是否忠於恩典的福音。信息的內容可以不受歡迎，但傳福音者的風範應該贏取眾人的尊敬。身為美國福音派的一員，我深切地盼望在同性戀這個課題，能夠不辜負我們名字的含義，讓愛世人的主得著榮耀。
校園雜誌2011／09、10月號
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